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Jeff Mills

2012-01-29T09:47:00.001-08:00

Tão distorcido
Tão barulhento
Tão rude
Tão "rudimentar"

... e tão brilhante
Jeff Mills pois claro

Pensar com: Luís da Silva Pereira

2012-01-29T04:45:00.000-08:00

"Porém, nem tudo o que é tecnicamente possível é eticamente aceitável, e o que não é eticamente aceitável não se deve legalizar. Um dos maiores perigos resultantes da cultura materialista em que vivemos, é separar as leis dos fundamentos que devem regular os atos humanos, fazendo depender os valores éticos de maiorias políticas ocasionais. Fica aberto o caminho para todas as arbitrariedades."

Luís da Silva Pereira in Diário do Minho, 29 de Janeiro de 2012, a propósito da pretensão de legalização das barrigas de aluguer.

Génio em estado puro: Green Velvet

2012-01-28T14:38:00.000-08:00

Green Velvet é um génio mesmo muito muito muito grande...

Isto é verdadeira música House.

verdadeiramente genial.

BWV 1056 de Bach

2012-01-21T07:37:00.001-08:00

A má notícia é que nunca conseguirei criar algo de semelhante ou que se aproxime disto.
A boa notícia é que já quase consigo tocar isto no piano.

Martinho Moura

HUMOR SÉRIO

2012-01-14T13:38:00.000-08:00

Sempre gostei de Descartes. Continuo a admirar o seu poder especulativo e as maravilhosas intuições da existência de Deus.
Descartes é o 'protótipo' do genuíno intelectual - aquele que vive do espírito - e cujas "realidades" espirituais lhes são mais visíveis do que aquelas que entram pelos olhos adentro.

E não é isto maravilhoso? Um insistente questionamento de tudo o que nos rodeia?
Martinho Moura

Discurso

2012-01-14T04:36:00.001-08:00

2012-01-07T10:16:00.000-08:00

Uma das músicas da minha vida!
Para todos os que ainda me visitam.

Um abraço,

Martinho Moura

Obrigado João... obrigado por me dizeres que os humanos valem bem a existência!

2011-12-17T13:31:00.001-08:00

Da Crítica: ? política = economia ?

2011-12-01T11:44:00.001-08:00

Há uma tendência nefasta e irresponsável de alguns influentes na cena política nacional, e que consiste na depreciação da vertente económica relativamente à política. Isto não é só irresponsável, como é arrogante: o de pensarmos que é de menor tom intelectual pensarmos a questão económica.
Isto é mesmo muito grave quando surge por parte de pessoas que, para o bem e para o mal, são ainda influentes no panorama político nacional.
Uma coisa é ser-se simpático, dar um ar de superioridade intelectual (que apenas engana a quem não está habituado a pensar); ou então ser-se humilde, acessível e dialogante - são qualidades que um bom político pode ou deve possuir. Mas há um pequeno mas grande pormenor que é também importante: é que estas qualidades não fazem um bom pensador. Contribuem para que possamos treinar o pensamento, mas não definem um pensador.

E a política portuguesa precisa de pessoas simpáticas, sedutoras e dialogantes; com poder de influência e peso simbólico - não duvidamos. Mas ela precisa, essencialmente, de pensadores.
E um pensador pensa a política, é político, assume-se como político e por isso não menospreza a economia. Não trata a questão dos dinheiros de forma leviana a não ser que seja simpático, sedutor e "político" - artista (ou habilidoso) mesmo - mas nunca um pensador.

E nós precisamos de pensadores... na política.

Martinho Moura

Martinho Moura : Filosofia Música

2011-12-01T00:50:00.001-08:00

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Insociável Sociabilidade em Kant - a Cultura Técnica e o Horizonte da Estética

2011-11-29T11:16:00.001-08:00

A revolução coperniciana, operada no planodo conhecimento, abriu o caminho ao definitivo abandono da ideia de Natureza Substancial. A natureza é, agora,um conjunto de objectos submetidos aos princípios do entendimento; ela é oreferente objectivo desses mesmos princípios, e numa ordenação formal – Natureza Formal – dos objectos daintuição: Natureza Material.

NaturezaFormal e Natureza Material são ambas formas da Natureza Natural enquanto produto da capacidade ordenadora do entendimentohumano, e daí a necessidade de nos questionarmos nos seguintes moldes: “o quepode esperar a razão da sua própria obra de ordenação da realidade sensível? Ea esta questão seria equivalente uma outra: que pode esperar a razão de simesma?” (Idem: 16); o que é ainda traduzívelnuma outra: o que poderá esperar a razão de um ordenamento politico?

Com Kant, a razão é auto-consciente dasua soberania, mas também o é da sua solidão. Não há espaço parasentimentalismos, fé ou uma qualquer fusão de horizontes para com uma naturezaque é distante, um outro que não o eu. A marca do idealismo subjectivista econstrutivista é evidente: tentamos conhecer a nossa casa segundo os interessesda razão, de um «eu» soberano, autónomo, independente, digno e livre.

Mas Kant não se deixou enredar pelopuro idealismo, aquele que renuncia a toda a substancialidade de outro que nãoo Eu Glorioso. Kant tinha consciênciado carácter finito deste sujeito construtor, de um sujeito que não tem no seutérmino o que as tendências hedonísticas ou as posteriores positivistas nos quiseramfazer supor. É como se a pergunta ruinosa pelo “fundo perpétuo e obscuro dassuperfícies” (Ibidem) fosseinevitável, sobretudo para quem possui a humildade e inteligência suficientespara ver que este sujeito tem no seu ser tanto de “misteriosamente poderosocomo de insignificante ao mesmo tempo” (Ibidem).

Entramos num ponto de situação que nospermite apontar a pertinência kantiana, pois agora já não precisamos deexplicar as nossas acções em termos de liberdade como alheamento, expulsão,saída ou emancipação da Natureza. O homem tão pouco possui uma Natureza Natural do instinto, deixando assimde fazer sentido qualquer obstáculo ao optimismo construtor do sujeito, a nãoser aquele obstáculo que é fruto do homem: a sua acção. É a própria razão que aparececomo ignorante de si na busca de si mesma. Uma razão que terá de imaginar-se,sentir-se e pensar-se numa dimensão bem diferente daquela que é a mera componenteteórico-técnica.

Quando Kant, a propósito do desenvolvimentoda história da humanidade, conclui que ela é pautada por uma «insociávelsociabilidade» ou «insociabilidade sociável», nada mais nos quer dizer que ohomem tem feito da sua responsabilidade uma espécie de ordem-desordenada; e sea natureza parece impor uma inclinação à vontade como interesse próprio eradical (o que nada mais é do que a conclusão que Kant extrai da CRP sob a designação de felicidade ouconquista incessante e natural desta), quer isto dizer que apontar obstáculos àrazão significa apontar uma NaturezaNatural da Técnica que não constitui uma Natureza Prática Formal, ao não garantir a universalidade deinteresses da razão, mas sim uma contradição consigo mesma, como produtoestritamente humano. É isto que leva leva Kant a propor a noção de naturezainsociável, razão irracional, natureza antinatural.

Alguns filósofos procuraram alterar este estado antinómico dascoisas mediante a anulação de um dos pólos do dilema e a consequente valorização(excessiva) do outro, mas Kant jamais poderia concordar com isto, pois destruirum dos pólos de uma qualquer visão filosófica significa, frequentemente, atransformação do outro numa espécie de cartilha dogmática, qualquer coisa que este filósofo, por sua natureza,não poderia consentir.

Mas, então, como Kant consegue mediaresta situação? Vimos já que a natureza técnica contribui para uma natureza paradoxalde ordem/desordem enquanto obstáculo aos genuínos interesses da razão[1],assim como é de elementar bom senso considerar o tema da felicidadede tal modo complexo que, por si só, requer a técnica; mas a questão que se colocaé se há compatibilidade entre a inclinação natural de busca técnica dafelicidade e o princípio de universalização e da moral[2];e se não deveríamos valorizar, a partir do sujeito, outra Natureza Natural não Técnica,uma outra noção de natureza para cumprir os fins e interesses da razão.

É precisamente a partir desta pergunta que se descobre a “necessidadedaquela outra terceira Natureza Natural:a Natureza Bela, ou seja, aquela queé caracterizada esteticamente” (Ibidem);aquela que acaba por sustentar, por assim dizer, uma nova atitude – e quepassa, naturalmente, pela ética – e que mais não é que a atitude de privilegiar osentido do universal em detrimento da merabusca técnica da felicidade individual.

[1] Que é o mesmo quedizer que a cultura técnica contribui para a natureza construída com oentendimento mas como dinâmica reconhecida como viva (organizada e social a umtempo, desordenada e a-social noutro). Como escreve J. L. Villacañas:

- "A buscaincondicionada da felicidade como objectivo da vontade técnica não podeconstruir uma ordem pensável de regras universais que responda ademais a todasas inclinações internas produtoras de cultura" (Idem: 20).

- "Afelicidade implica posse e domínio da existência de um objecto do nossointeresse, cujas regras técnicas para este domínio [de um interesse pessoalenquadrado num espaço e num tempo e portanto não compartilháveis] estãoinseridas dentro de uma determinada cultura” (Ibidem).

- A técnica nãopode ser uma ordem válida para todas as vontades, pois a sua essência, o seu a priori deixado ao livre jogo, nãopossui competência para a universalidade. Trata-se de uma natura em forma de “leis do entendimento e davontade material do interesse pessoal" (Ibidem)mas não uma vontade formal.

- Uma razão técnicausada sem limites leva a considerações dos homens como meios de uso para osnossos fins individualmente definidos.

[2] Sobretudo quando a primeira é elevada ao absoluto.

Martinho Moura

Alva Noto

2011-11-21T14:30:00.001-08:00

Será possível falar numa atitude na música? Sim, claro que sim. Numa postura? Pensar a postura na música? Sim. Claro. E isso é pensar filosoficamente na música? Sim... evidentemente. Alva Noto tem uma postura na música? uma atitude? e que atitude? ela vê-se? estamos perante um músico rock espalhafatoso e de cigarro na mão? É isso Alva noto? ou então um músico claramente sexual ou agressivo? um Crítico Social?
E é legítimo pensarmos a atitude na música? Faz isso sentido? Há melhores atitudes que outras?
Claro que sim. E quem fica a ganhar é Alva noto. Nada nele me parece a mais, Exagerado ou Provinciano.
Claro que sim. Uma postura na música; como uma ética na música enquanto postura.
E vale a pena ter-se postura na música? Ter-se uma atitude
Uma pedagogia?
E isso é perigoso?
:

2011-11-20T09:06:00.001-08:00

YMYI @ Theatro Circo - Festival Semibreve (Joao Martinho Moura) from Joao Martinho Moura on Vimeo.

Da crítica

2011-11-16T09:27:00.001-08:00

O "sucesso" do novo "livro" de José Rodrigues dos Santos, com o título mais que sugestivo O ÚLTIMO SEGREDO (já ninguém duvida, temos de o reconhecer, do seu génio para o marketing) funciona como o melhor dado estatístico do gravíssimo estado de ignorância em que se encontra o nosso país.

Esqueçam por isso os milhares de livros que sobre a matéria se publicaram (certamente que na maioria superiores ao do jornalista/"escritor"); esqueçam o trabalho de milhares de académicos (teólogos ou filósofos) que se debruçaram sobre a matéria e prestaram provas públicas avaliadas pelos seus pares cientistas (coisa que o jornalista - não sabemos se por incapacidade (ainda que desconfiemos de falta de leitura) - não fez); esqueçam toda uma história de séculos e séculos ...

Temos, pois, o novo profeta português; o detentor da verdade última; o grande descobridor...
E como foi possível chegarmos a isto?
José Rodrigues dos Santos não lê livros? Será que o grande trabalho que tem como jornalista lhe retira todo o tempo para ler ou ouvir os outros?
Como foi possível? Como é possível?

Martinho Moura

2011-10-27T10:56:00.001-07:00

2011-10-26T14:56:00.001-07:00

Martinho Artur Moura : Filosofia Música

2011-10-04T08:19:00.000-07:00

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João de Deus

2011-08-25T14:24:00.000-07:00

A quem dedico composição João de Deus, eminente poeta lírico e pedagogo.

Trabalho de João Martinho Moura

2011-08-22T03:36:00.001-07:00

Inertial Studies (CGI) #01 from Joao Martinho Moura on Vimeo.

O meu piano. Ontoeta, 2009. Letra: Fernando Pessoa. Música: Martinho Artur Moura. Realização: João Martinho Moura

2011-07-15T03:13:00.000-07:00

Alvin Platinga é um dos maiores pensadores do nosso tempo

2011-07-11T15:44:00.000-07:00

MTAD - Works 2011

2011-07-09T12:56:00.000-07:00

MTAD - Works 2011 from Joao Martinho Moura on Vimeo.

Video Credits:
direction: João Martinho Moura
Music: Martinho Artur Moura
studio: TFDT.ORG

Arte Digital. Projecto Nuve. RTP2

2011-07-01T11:36:00.000-07:00

O que é o espírito? O Poeta, o Filósofo e a Linguagem. Por Martinho Artur Moura

2011-06-10T15:19:00.000-07:00

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Martinho Artur Moura

Kant valorizava a beleza natural. Só ela é verdadeiramente pura, como é puro o nosso interesse moral. Para Kant, nós temos interesse em fazer o bem, e, neste sentido, nunca é problemático o interesse. Se pensarmos bem, um das coisas que mais nos caracteriza, enquanto seres humanos, é o facto de possuirmos interesses. Só Deus é inteiramente desinteressado na medida em que, a existir - como acredito que existe -, será o Discurso, a Verdade, o logos, o Verbo e a Palavra. Enquanto humanos (e não inteiramente divinos), somos finitos, e, a esse respeito, 'limitados' à condição de seres de inclinações e interesses (1).
Mas há um interesse que é positivo e não apenas egoísta (sobretudo para quem, como eu, acredita numa espécie de instinto moral), e que não se resume a uma mera inclinação particular. Esse interesse é o manifestado pelo imperativo de consciência, aquele imperativo que, bem lá no âmago do nosso ser, nos diz o que devemos ou não fazer, e se o que fazemos está ou não correcto.

É este interesse nesta pureza moral que, de igual forma, se sente na beleza da natureza. Uma beleza que não tem um autor mundano, mas que nos leva a sentir a natureza ou essência dos nossos interesses morais, e numa ética que terá de tocar aquilo que nos transcende, ou seja, o que está para além de nós próprios; para lá do nosso entendimento.

Uma mesma natureza como uma mesma verdade. Uma beleza - a natural - sem uma vida particular ou autor empírico - tal como a ética deve ser geral e não refém de interesses particulares.
Reparem que a melhor arte produzida pelos seres humanos é aquela cuja abstracção é de tal ordem que não nos permite 'extrair' um conceito determinado sobre, por exemplo, o próprio artista criador, a sua vida, os seu hábitos ou história pessoal. É aquela arte que não tem imagem. Refiro-me, por exemplo, e na música, à grande música clássica, a um Bach ou um Mozart, ou, e mais recentemente, à música de Aphex Twin (tal como o vídeo em cima sugere). São obras que não nos transportam para um determinado conceito ou emoção, a não ser o da infinita abstracção do ser: o próprio ser na sua existência em todas as suas vicissitudes, paradoxos, incongruências, sofrimentos mas também luminosidades.

Esta ausência da um vida particular, de um autor ou actor (coisa que não é tão evidente, por exemplo, com a música pop, rock ou samba - e, por este motivo, mais frívola e provinciana) encontra semelhança com a pureza e abstracção que a beleza natural sugere.
Reparem, também, como a experiência da beleza da natureza - mais do que aquela que temos com a experiência de obras criadas pelo homem - é ela própria inteiramente desinteressada e/mas, ao mesmo tempo - ainda que de uma forma meramente intelectual - interessada. Ou seja, por um lado não a queremos dominar ou agarrar. Não pretendemos levar o pôr-do-sol para casa ou ficar com o oceano dentro da sala de estar. O belo natural dá-nos, por assim dizer, a sensação de inteira liberdade e espiritualidade - precisamente, o único interesse que este tipo de beleza sugere: o da nossa espiritualidade. Ou seja, e este é o outro lado do interesse, temos interesse no espírito e é isso que é mais natural em nós; é isso que mais nos caracteriza enquanto seres humanos. É, pois, normal que persigamos o que é mais natural em nós, e que não estejamos constantemente a buscar o artificial.

A construção deste raciocínio será, por assim dizer, o início e o indício de uma vida maior.

Mesmo aquele senhor muito rico, aquele que quer um grande jardim só para ele, até ele terá de reconhecer que, no fundo, o que ele admira é a sensação que usufrui perante algo que não depende inteiramente dele para existir; algo que não necessita da mão do homem para brilhar tanto: a natureza na sua beleza. Uma beleza que sugere mais liberdade e menos posse, mais humanidade e menos egoísmo.

Mas o que é, afinal, o espírito? Ora, a meu ver, o espírito é, precisamente, aquilo que temos de mais puro; o que está para lá do nosso interesse imediato; do plano da experiência pessoal; da nossa própria história de vida e isto até almejarmos a identidade das identidades, o espírito puro; o Outro que não o eu, a alteridade e a diferença, a verdade e o que está para lá da presença, dos vínculos familiares e da própria racionalidade.

Isto significa que a verdadeira razão está para lá do que é lógico e entra num plano onde é o próprio absurdo e incompreensão, a própria dor - o sublime - o mal e o o bem que se acham definitivamente num salto último de genuíno júbilo. Perdoem-me os positivistas, mas neste sentido o mistério não nos larga, de facto; ou, e nas poucas coisas com as quais estou de acordo com a jactância nietzschiana, "Somos desconhecidos de nós mesmos, nós os sujeitos do conhecimento".

Mas Nietzsche tinha uma espécie de solução para isto, e que passava pelo reconhecimento, também ele evidente, de que nos encontramos "sempre a caminho, enquanto insectos natos e recolectores do mel do espírito". De acordo, mas apesar desta evidência - entusiasmante, sem dúvida - parece, ainda assim, desconfortante uma qualquer redução do Ser ao "eu extravagante, multifacetado e multiperspectivista" (PRECHT, 2007), ou, na opinião de Arthur Schopenhauer (influência para Nietzsche), den que "Somos, precisamente, apenas entes temporais, finitos, passageiros, fantasmáticos e semelhantes a sombras fugidias" (Schopenhauer apud Precht, 2007: 31).

Mas não será a natureza, em toda a sua beleza, um pouco mais do que um conjunto de ideias sensacionalistas mas, enfim, sempre sujeitas à acusação de superficialidade?

Havia a meu ver uma certa superficialidade em Nietzsche; ou, melhor, uma dose de infantilidade em toda a sua figura. Não nos esqueçamos que este poeta/filósofo morreu relativamente jovem. Mais: só um ser relativamente inferior tem tanta aversão ao poder, ao ponto de nele repousar tantas palavras.

O espírito terá, assim, de confundir-se com a própria natureza na medida em que são os dois e o mesmo elemento, como se o espírito estivesse no homem e para além dele, no homem-animal e para além dele (o que é dizer no homem-espírito); e que este espírito fosse, de facto, superior ao que o homem tem de meramente animal. Também é verdade, como escreveu um dia Heidegger, que os poetas são os donos do ser. Eles encontram, neste sentido, um lugar de privilégio (e por isso brilham); mas isto não faz do poeta um ser de maior propriedade intelectual. É, de facto, uma grande responsabilidade e/mas, essencialmente, um enorme peso e uma enorme dor.

A solidão do poeta não é uma escolha. A condição de poeta é, possivelmente, a mais dura de toda a condição humana. O poeta não carrega a sua vida mas o ser da vida, e este peso do geral, sabemos, chega a ser anti-natura e, portanto, geradora de enormes paradoxos e constrangimentos.

Quero com isto dizer que estou amplamente convencido de que há de facto uma religiosidade latente e inerente em toda a condição humana. Uma religiosidade que é especialmente sentida pelos poetas, profetas, artistas e filósofos, mas que acaba por constituir-se como um sentido para todos: um caminho nunca inteiramente objectivo mas ainda assim presente no mais íntimo do ser do homem.

É por isso importante procurarmos entender a idiossincrasia do poeta, e isto para, com maior facilidade, entenderemos a realidade no seu sentido mais amplo: a existência última. É certo que é difícil entender todas as contradições e adversidades que a condição de poeta implica, como se uma das suas grandes qualidades (mas também enorme defeito) consistisse, invariavelmente, em não se mostrar excessivamente. O poeta precisa do mistério como o ser da inefabilidade, e quanto maior é a sua capacidade de desvelamento, maior é a dificuldade de decifração do seu discurso.

Tal não significa, contudo, que fiquemos irremediavelmente presos a palavras fugidias e exercícios de retórica, pois é a análise da própria linguagem poética que , a meu ver, continua a ser o caminho que, enquanto caminho, certamente nos conduzirá a uma bem menos difusa e ainda assim possível abordagem teórica.

Voltando a Heidegger, a linguagem é a casa do Ser. É lá que o Ser mora enquanto é dito nas palavras de todos nós. E o que andamos todos nós a dizer ? Ora, aquilo que todos nós fazemos - e dizemos - são sobretudo formas, juízos, desejos, categorias e possibilidades. Tudo isto está dito na linguagem e quando a analisamos, não será muito difícil concluirmos que há certamente palavras essenciais em detrimento de outras: a palavra liberdade tem um peso que a palavra igualdade não tem; o " princípio das liberdades é prioritário em relação ao princípio da igualdade equitativa das oportunidades e este é prioritário em relação ao princípio da diferença" (ROSAS, 2004: 95); a palavra saúde tem um peso que as palavras saber ou erudição não têm; as palavras educação e virtude têm um peso que as palavras vício e telenovelas não têm; a palavra amor tem um peso que a palavra prazer não tem. Mas há mais: há também gestos essenciais em detrimento de outros, lideranças mais bem conseguidas quando comparadas com outras (pensemos no desastre do comunismo, mas também do capitalismo cego), bem como uma enorme vontade que o homem experimenta em partilhar os seus juízos com outros; as suas verdades com os outros.

Isto aponta, a meu ver, para a existência de um senso comum ou forma a priori e, portanto, um sentido, um a priori do a priori.

Recusar isto é, admitamos, desolador. Mas também não é propriamente consolador a simples percepção do sentido, sobretudo quando este indício de verdade (ou daquela verdade que nos é possível atingir) nos sugere uma cada vez maior responsabilidade, assim como um cada vez maior ponto de interrogação.

Na nossa vida, aquilo que experimentamos de absolutamente gratificante são aquelas sensações que parecem sugerir algo de maior do que elas próprias. Refiro-me, por exemplo, à experiência estética, mas também à religiosa ou amorosa. Coisas que nos fazem sentir muito pequenos pelo facto de sentirmos que estamos perante algo que não dominamos inteiramente. Sentimos a sua presença, sem dúvida, mas nem sempre sabemos exactamente o que fazer dela. E já não dá para esconder: o belo, o amor e deus. Eis sentimentos intimamente subjectivos mas objectivamente maiores do que a mera sensação. Como se agora já soubéssemos algo em concreto, mas em absoluto desconhecêssemos o que fazer com estas palavras.

Voltamos ao início: ao Ser. Estamos nele desde sempre e para sempre, e parece que nada sabemos dele que não nomeá-lo. E isso é só um começo...

Desolador? Ou consolador?

(1) Porventura, é isto que nos leva a falhar tanto enquanto seres humanos, pois para além de sermos seres com diferentes interesses, somos igualmente seres cujos interesses, na mesma pessoa, mudam ao longo da vida.

Martinho Artur Moura

Precht, R. David (2010), Quem Sou Eu E, Se Sou, Quantos? Uma Viagem Filosófica, Trad. Luís Covas, Alfragide: Publicações Dom Quixote. Rosas, J. Cardoso (2004), "John Rawls: O Primado Da Justiça Numa Sociedade Pluralista", in VV. AA., Pensamento Político Contemporâneo, Uma Introdução, Lisboa: Bertrand Editora, pp. 86-103.

Pensar com:

2011-06-06T14:47:00.000-07:00

Deus na Universidade. O que Pensam os Universitários Sobre Deus
-- Fronteira do Caos Editores.

Com belos textos de autores/professores como o Prof. Doutor Manuel Sumares e o Prof. Doutor Alfredo Dinis. Destaco o profundíssimo texto de Francisco Sarsfield Cabral . E é sempre tão agradável ler pessoas tão habituadas ao pensamento a discursar sobre aquilo que os ultrapassa. Emocionante ler o meu estimável Prof. Doutor Sumares, para quem Deus teve sempre lugar em qualquer um dos seus gestos... o que me leva a pensar que o brilhantismo e esta crença tão especial tendem a andar de mãos dadas.

Artur Moura

Política em Kant

2011-06-06T14:07:00.000-07:00

Não é preciso fazer uma análise exaustiva do pensamento político de Kant para percebermos a vontade deste pensador em estabelecer uma conformidade entre a acção política republicana e o que, na CRPr, foi estabelecido como princípio da razão prática, cabendo assim ao Estado a tarefa de «possibilitante» à consumação – mesmo que sempre imperfeita – do imperativo categórico.
Apesar de assumir uma postura menos radical que a de Hobbes , Kant não deixa de se aproximar deste último ao admitir que o homem foi “talhado do lado torto da madeira”. Ainda assim, e confiando na razão humana, este autor vislumbra, para a actividade política, o brotar da sua visão cósmica, como se houvesse esperanças que, mais tarde ou mais cedo, os príncipes da altura mostrassem sensibilidade para acatar os primados da razão iluminista nas suas administrações, implementando na terra, onde grassa a desordem, a ordem natural encontrada no universo. O federalismo e a Constituição Universal mais não são do que a transposição para o reino humano daquilo que pode ser admirado no mundo celestial, mas com a vantagem de que esta transposição toma agora um novo fundamento, numa filosofia com um carácter supostamente lógico e universal.
Kant mantém uma arraigada crença no progressivo avanço ético dos seres humanos, bem como uma inabalável fé no aperfeiçoamento constante de todos rumo a etapas superiores de moralidade. Mas este filósofo propugna por um processo de mudança não revolucionário e de transição gradativa, sem saltos bruscos, que apela directamente ao bom senso e boas intenções de todos, dado revelador de uma personalidade genuinamente humilde, pois mesmo que repleta de princípios que considerava universais, mantém um ímpeto «ideológico» de carácter dialógico e não dogmático.
Estas ideias de Kant visam, é certo, uma concepção de indivíduo (indivíduo político ou cidadão) já projectada pelo filósofo nas duas anteriores Críticas, mas que encontra toda a sua plenitude na CFJ:
- É um indivíduo que não tem representatividade, que se coloca a si mesmo diante de si mesmo; que não se re-apresenta mas que se apresenta, obedecendo à sua própria razão.
- É um indivíduo dotado de uma razão que tem um carácter universal, na medida em que é capaz de ampliar o uso privado para o âmbito do que é público; do que é político.
- É um indivíduo autónomo e esclarecido – a Aufklärung – que faz exercício da crítica racional num acto de disposição e coragem, e mediante acções que vão, paulatinamente, modificando a sociedade.
- Ao libertar-se da menoridade e da preguiça, da covardia que o levam a exercer a crítica apenas no âmbito privado e não no âmbito do que é público e universal, este indivíduo atinge o patamar que se exige à cidadania e transforma-se num cidadão do mundo com direitos e deveres, o que é dizer numa pessoa jurídica e colectiva, um ser racional com aptidão geral para os objectivos que lhe agradam.
- É um indivíduo cuja meta já não parece ser a felicidade, mas a cultura que “torna o homem mais ‘receptivo a ideias’ e é a condição para pensar o incondicionado (liberdade)” (Kant apud Want/Klimowski, 1999: 147).
A filosofia de Kant é assim avessa à ideia de indivíduo acomodado, representando o travão do que hoje comummente se designa de delegação de poderes, e é por isso que não pode haver uma instância ou instituição que deva fazer a crítica por nós pois nós próprios a fazemos; nós somos os proprietários da crítica e não temos de usufruir a crítica que outros fazem por nós pois nenhuma instituição é nossa proprietária. Quando queremos – e se queremos – sair da menoridade, nós mesmos podemos e devemos fazer uso da crítica racional, não precisando de usufruir da crítica que outros fazem por nós pelo simples facto de nós sermos os críticos e os seus proprietários.
O que a CFJ traz de radicalmente novo é o facto de ela enunciar uma cosmovisão política cuja teoria incide na cultura das disposições subjectivas onde a equação estética/política deixa de ser uma mera arbitrariedade ou hipótese académica para surgir como resposta da qual depende o próprio sentido da cultura e história humanas. Kant pressente o facto de a vivência estética poder iluminar ou resolver o problema político, reforçando a fé nos postulados da razão prática mas sem a necessidade de uma crença que até certo ponto teria de ser assumida como um dogma.
Depois da forte influência sofrida pelo empirismo de David Hume , Kant não só questiona toda uma mundividência política que até então possuía, como vai operar uma «viragem» filosófica de manifestas consequências, ao espoletar o que hoje se designa de liberalismo, e mediante «reformas» intelectuais – quer ao nível do conhecimento e sobretudo na área da ética que é reforçada com a estética da CFJ – que vão resultar num sistema onde a razão e a moral só podem estar subordinadas à lei e moral natural, sendo que quaisquer tentativas para as subverter conduzem ao fracasso.
O seu idealismo é estruturante: existem verdades fundamentais que os sistemas racionais não podem ignorar e nas quais se devem basear; verdades que não têm de ser dogmáticas no sentido clássico do termo , mas vividas mediante um sentimento estético intimamente singular e subjectivo.
Pela descoberta do a priori estético e de uma verdadeira «pragmática transcendental», Kant explicita as utopias de uma comunicação sem violência onde estão pressupostos todos os actos orientados a pretensões de validade, fornecendo os critérios de admissibilidade racional dos nossos modelos científicos e políticos. O político é insinuado mediante a pretensão a uma validade universal do juízo de gosto (apesar da sua singularidade), e na concepção do gosto como um «sentido comunitário» que liga os homens por uma espécie de contrato originário e que torna possível não só a comunicação intersubjectiva como também a própria comunidade e cultura na identificação do paradigma vivo como analogon da res pública:

Aquele que julga com o gosto (...) pode postular em todo o outro a conformidade a fins subjectiva, isto é, o seu comprazimento no objecto, a admitir o seu sentimento como universalmente comunicável e na verdade sem mediação de conceitos (Kant, 1790: 195).

Esta comunicação intersubjectiva, base teórico-política de toda a CFJ, é, no fundo, o grande objectivo político que Kant estabelece com esta obra, pois, o que de facto ocorre na experiência estética, segundo este pensador, é uma espécie de pensamento que considera o pensamento dos outros mediante um “alargamento do espírito” só propiciado pela imaginação aquando da experiência estética, e que nos permite comparar o nosso próprio juízo com os juízos possíveis, e não apenas com juízos reais como acontece no plano do conhecimento (onde a intersubjectividade é naturalmente dada mas não é sentida ou ‘conquistada’ ).
Sob a alçada desta intersubjectividade, Kant fomenta a confiança numa humanidade que até mostra verdadeiros indícios de humanidade, ao apresentar um juízo – reflexivo note-se – que deve servir de regra universal; não porque parte de "condições privadas subjectivas, as quais facilmente poderiam ser tomadas por objectivas [, tendo] influência prejudicial sobre o juízo" (Idem, 196) mas porque

(…) atemos os nossos juízos a outros juízos não tanto efectivos e quanto muito antes meramente possíveis e transpomo-nos para o lugar do outro, na medida em que, simplesmente, abstraímos das limitações que acidentalmente aderem ao nosso próprio julgamento: o que é por sua vez produzido pelo facto de que na medida do possível se elimina aquilo que no estado da representação é matéria, isto é, sensação, e presta-se atenção pura e simplesmente às peculiaridades formais da sua representação ou do seu estado de representação (Ibidem).

Kant eleva assim o sentido usual de senso comum – sensus communis – que se torna artificial quando «expressada em formas abstractas», mas que, quando entendido como faculdade de julgamento reflexivo, é expressão de uma "ideia de um sentido comunitário (...), pois na sua reflexão considera em pensamento (a priori) o modo de representação de todo o outro, como que para ater o seu juízo à inteira razão humana" (Ibidem). Não há aqui acomodação como atitude individualista, meramente atractiva , pois o que se procura é um juízo que “deve servir de regra universal” (Kant, 1790: 196).
Já aqui foi referido que Kant buscou uma conformidade entre o que entendia como ideal político e o seu princípio da razão prática. A busca deste ideal é, naturalmente, sempre inacabada, pois, como o próprio conceito o sugere, um ideal nunca é alcançado mas deve ser continuamente procurado. Da mesma forma, a arte e a beleza buscam um ideal nunca alcançado mas sempre almejado, mediante o poder que têm em vivificar o livre jogo das nossas faculdades numa busca de universalidade de um sentimento que contribui sobremaneira para que o ideal político nunca esmoreça. A nossa imaginação é continuamente fomentada pelo objecto estético (seja artificial ou natural), e o facto de estes objectos não possuírem um princípio rígido ou solução mágica que todos possamos seguir (ou então modelos para copiar e que apenas desaceleram a imaginação) a arte e a beleza representam a conformidade ao conceito indeterminado numa crítica contínua que é operada no juízo reflexivo, e que proporciona à humanidade verdadeiros exemplos de uma sentida experiência de liberdade. Uma experiência que é capaz de unidade e unificação de todos mediante princípios comuns.
O génio artístico e a beleza da natureza oferecem, assim, e de uma forma brilhante, a ideia estética qua símbolo da Ideia racional, num sentimento universal do gosto que apela ao sentimento moral e que, ao inscrever-se na humanidade, é seguramente um dos maiores contributos para este sempre inacabado esforço pela sociedade regida pela lei, e cujo ponto de equilíbrio entre a liberdade, a coerção e o objectivo de uma colectividade duradoira é agora fruto do respeito ao dever mais do que do medo.
Diz Kant:

Uma tal época e um tal povo teriam que inventar primeiro a arte de comunicação recíproca das Ideias da parte mais culta com a mais inculta, o acordo da amplificação e do refinamento da primeira com a natural simplicidade e originalidade da última e, deste modo inventar primeiro aquele meio-termo entre a cultura superior e a simples natureza, o qual contribui também para o gosto, enquanto sentido humano universal, o padrão de medida correcto que não pode ser indicado por nenhuma regra universal (Kant, 1790: 265).

Uma harmonia política não é, e passamos a redundância, politicamente possível mediante a adopção de planos globais rígidos ou fechados; portanto, planos dogmáticos que não possam ser maleáveis à pluralidade intrínseca dos seres humanos; que não tenham em atenção àquela liberdade tão cara que foi a Kant.
Daí haver, no pensamento político deste filósofo, um claro ênfase:
- Neste valor essencial da liberdade,
- Na possibilidade de construção intelectual do indivíduo que é capaz de «representar» o sentimento universal.
- Numa política que é o resultado deste mesmo sentimento colectivo que ambiciona e acredita em valores essenciais como são a educação , a segurança, a igualdade e a solidariedade.
- Numa comunidade que, ao defender estes mesmos valores universais, não os procura mediante a violência ou o medo, a intransigência e a repressão; mediante dogmas acríticos. Os valores não podem ser o resultado de amarras políticas mas sim de um esforço paciente e metódico de aperfeiçoamento do ser humano; um ser humano ele próprio capaz de reconhecer o que lhe é natural.
- Um Estado que deve reconhecer, em cada um, a habilidade de ser o seu próprio senhor, não permitindo qualquer privilégio ou interesse especial protegido; sendo que a igualdade formal não é a igualdade de posses, mas de oportunidades. É esta a consequência necessária do único direito que para Kant é inato: a liberdade.
- Num Estado que pode e deve usar a coerção mediante leis para controlar os abusos, realizando, por assim dizer, os princípios consagrados do direito natural (fundamento racional à legislação positiva). Daí Kant defender que, pelo infeliz e inevitável facto de existir um certo uso da liberdade que se configura como obstáculo à liberdade regrada, a ideia de coerção deve, neste sentido, ser indispensável ao direito:

A resistência que é oposta àquilo que impede um efeito serve como auxiliar para este efeito, e concorda com o mesmo. Tudo aquilo que é injusto é um impedimento para a liberdade enquanto esta está submetida a leis universais e a coerção é um obstáculo ou uma resistência à liberdade. Quando certo uso da própria liberdade é um impedimento para a liberdade segundo leis universais (ou seja, é injusto), então a coerção oposta a tal uso, enquanto serve para impedir um obstáculo posto à liberdade, está de acordo com a própria liberdade, segundo leis universais, ou seja, é justo (Kant, 1797: 231 ).

- Num modelo de Estado cuja meta consiste em assegurar a liberdade de cada um com base numa lei universal racional, condenando assim o Estado “hedonista” (e/ou eudemonista) cuja pretensão é tomar para si a tarefa de tornar seus súbditos felizes, já que a verdadeira função do Estado não se confunde com esse intento, mas deve consistir tão-somente em salvaguardar a liberdade que permita a cada um buscar a sua própria felicidade; que permita a cada um tomar decisões e usar (fomentar) a sua natural criatividade.
- Num governo que, independentemente de se tratar de uma república ou de uma monarquia , acolhe o povo segundo princípios conformes com o espírito das leis de liberdade (isto é, leis que um povo de razão madura prescreveria), e sem a necessidade de pedir a sua aprovação.
É isto que a razão kantiana espera de um ordenamento político, e é desta forma que respondemos a uma das perguntas que formulamos nesta nossa dissertação; ou seja, à pergunta sobre que tipo de ordenamento político é natural à razão do sujeito kantiano, do indivíduo por ele valorizado e, essencialmente, do cidadão, respondemos que é um ordenamento político que busca, de uma forma paciente, moderada e que aposta essencialmente na educação, aqueles valores que resultam da formulação do imperativo categórico e dos princípios racionais que o determinam.
Ao transportarmos o pensamento político deste filósofo do século XVIII para a nossa contemporaneidade, podemos afirmar que Kant não pode ser considerado, é certo, um democrata. Apesar de as suas ideias de história como progresso do direito enquanto garantia da máxima liberdade individual lhe permitirem o estatuto de liberal moderado, Kant defendeu, por exemplo, que o direito de votar e ser votado não deve ser estendido a todos, mas apenas aos que tenham já conquistado a independência económica. O seu sistema eleitoral exclui a cidadania dos trabalhadores, o que só revela que Kant não poderia ir muito mais além daqueles que eram os hábitos do seu tempo.
concluo este texto com um comentário do filósofo contemporâneo Habermas , para quem Kant foi inegavelmente uma espécie de romântico que, sem desrespeitar os indeclináveis princípios da liberdade e singularidade (notórios e essências na experiência estética e nos juízos de gosto), nunca desistiu de alcançar o consenso entre os homens:

Kant parte da análise do juízo de gosto que está orientado subjectivamente pelo livre jogo da faculdade da imaginação, mas que não manifesta uma mera preferência, na medida em que está orientado para um acordo intersubjectivo. Apesar dos objectos estéticos não pertencerem à esfera dos fenómenos que podem ser conhecidos com a ajuda das categorias do entendimento, nem à esfera das acções livres, submetidas à legislação da razão prática, as obras de arte (e as belezas da natureza) são acessíveis a um juízo objectivo (Habermas apud Nabais, 1996: 278).

Martinho Artur Moura

Nananananana (2011) ontoeta

2011-05-19T10:23:00.001-07:00

Nananananana from Joao Martinho Moura on Vimeo.

IFCLESOID

2011-05-08T05:56:00.000-07:00

Aphex Twin

2011-05-08T05:43:00.001-07:00

e o génio maior

ONTOETA.COM

2011-05-08T02:48:00.000-07:00

ética e estética

2011-04-21T15:01:00.000-07:00

A estética dá-nos um tipo de conhecimento especial. Na experiência estética, o conhecimento que dela se retira é o mais puro - o mais puro de toda a espécie de conhecimento. É, ao mesmo tempo, o mais essencial: pelo facto de ser desinteressado, e, por isso, inteiramente espiritual. Nesta experiência, sentimos que a nossa alma comanda um corpo que muitas vezes se engana. Sei que isto é carregado de um grande simbolismo ancestral, mas é efectivamente a mais bela forma de conhecimento. Depois de várias e carregadas experiências estéticas, sentimos que, no final, é o espírito o vencedor. E que este existe e é inteiramente captado neste tipo de experiência. Mas não é só o espírito que ficamos a conhecer - ou seja, aquele que está muito para lá das nossas experiências (a essência). Nela, também passamos a acreditar em sentido: no Sentido. Na forma e na finalidade. Ora, quando se fala no Espírito Uno e no Sentido ou Finalidade (a forma), só podemos concluir que há, efectivamente, um autor do sentido... Chamem-lhe Deus

2011-04-19T17:58:00.000-07:00

2011-04-19T10:55:00.001-07:00

2011-04-19T10:51:00.000-07:00

CRISE?

2011-04-14T06:10:00.000-07:00

Fala-se muito em crise de valores. Mas, afinal, estaremos nós perante uma crise de valores instalada, ou, então, a expressão crise de valores é apenas o resultado de quem gosta de utilizar chavões que funcionam muito bem em mentes reaccionárias ou conservadoras?
Em minha opinião - ainda que, reconheço, algo polémica - vivemos, de facto, numa grave e profunda crise de valores. Uma crise que tem vindo a ser potencializada por forças políticas com muito poucas bases teóricas que possam, convenientemente, fundamentar as suas posições éticas.
Quando se fala em crise económica e financeira, penso que é muito importante relacionarmos estes conceitos com o de crise de valores. Se não o fizermos, não será possível analisarmos o todo social de uma forma verdadeiramente crítica e construtiva.

No caso português, e, sobretudo, na última década, tem-se disseminado uma tendência ideológica de que os valores resultam de um todo social que, de uma forma natural e até de relação de interesses, emergem entre a própria interacção dos indivíduos.
Uma outra tendência que considero nefasta é aquela que, ao apontar as questões do sentido e valoração, parece sustentar esta reflexão bem mais no critério da felicidade (que é mesmo muito difícil de definir) do que no do dever - o que, a meu ver, facilmente degenera em mais vício e menos virtude.
Estas são ideias que eu considero perigosas, e digo isto pois estou convencido que facilmente fomentam o espírito acrítico e irreflectido, em detrimento de uma reflexão racional e ponderada que todos os indivíduos devem, ou deveriam, sempre, esforçar-se por fazer, bem como os agentes da educação promover.
Mas o que se passa, hoje, não é isso. O que acontece é o triste facto de todas as grandes referências axiológicas serem relativizadas, menorizadas e ridicularizadas. Refiro-me a valores como a preservação da vida, a existência de um Deus bondoso (juiz e justo), a ideia de uma verdade a ser alcançada; a noção da indissolubilidade do matrimónio entre um homem e uma mulher; a imortalidade da alma e a sequente justiça divina; ou, então, ao nível da estética, a simples ideia de que, de facto, existem coisas mais belas que outras, o que é dizer objectos artísticos com maior profundidade e superioridade do que outros.
Note-se que não estou a fazer a apologia da metafísica. No pragmatismo (e mesmo no comunitarismo), tenho um dos pilares da minha própria concepção filosófica, em que a hierarquia dos valores é algo que o bom senso acaba, naturalmente, por estabelecer. Agora, o que defendo é que este pragmatismo, o comunitarismo e o senso comum carecem, sempre, de uma espécie de denominador comum, uma linha orientadora ou limite sobre o que se pode ou não deve fazer.
Trata-se, assim, da defesa de princípios universais que estou convencido que todos devemos respeitar (ou, pelo menos, mostrar disponibilidade para escutar), e isto independentemente dos valores, interesses, qualidades e talentos que, naturalmente, possam emergir nas sociedades.
Este denominador comum encontra-se (e voltando assim ao sábio senso comum) em diferentes frases ou saberes que tão sensatamente o conhecimento popular acabou por nos dar, tais como o “não faças aos outros o que não queres que te façam a ti”, mas também em toda uma tradição intelectual de proeminentes figuras do pensamento (recordo o imperativo categórico de Kant de que devemos fazer apenas aquilo que podemos universalizar, pois só assim nos podemos ver e sentir como agentes morais, ou então o de Epicuro, quando escreve que “devemos fazer tudo como se estivéssemos a ser contemplados”) e que tanto contribuíram para a consolidação desse mesmo mínimo denominador comum.
Um mínimo denominador comum que, a meu ver, é a grande base do próprio bom senso, do qual não foi seguramente indiferente o enorme contributo das religiões (em particular o Cristianismo); a história de todo o pensamento filosófico (sobretudo das figuras mais marcantes como Sócrates, Platão, Aristóteles, Santo Agostinho, São Tomás de Aquino, Descartes, Hume e o incontornável Immanuel Kant); bem como o contributo da sociologia enquanto procura de sentido na própria história (que certamente o terá).
O que se passa, hoje, não é isto. Perante uma massa acrítica, temos, igualmente (e o que é pior) uma “elite” de poder que se revela acrítica e mal-formada. Ora, esta mistura é explosiva, e só pode resultar no vazio em que se encontra o actual estado português: a crise. Uma crise na qual estamos todos mergulhados.

Artur Moura

David Bowie

2011-04-03T04:37:00.001-07:00

Minuto Fernando Pessoa

2011-03-22T03:49:00.000-07:00

Aconselho a audição da minha composição "minuto" (em cima), com um brilhante poema de Fernando Pessoa (talvez o seu poema mais belo).

Kroke

2011-03-13T05:06:00.001-07:00

Prof. Doutor Cavaco Silva

2011-03-09T08:22:00.000-08:00

O Prof. Doutor Cavaco Silva não é apenas o nosso Presidente da República. O Presidente da República é o melhor político português dos últimos anos. E é de facto uma pena que os portugueses não o oiçam com maior firmeza e convicção; um homem que revela profundos conhecimentos em economia e ética pública.
De Cavaco Silva, ouvimos a verdade; de Cavaco Silva, esperamos sempre convicção e firmeza nas palavras. De Cavaco Silva, ousamos aspirar à perfeição. E é isto que se espera de um Presidente da República: alguém que transmite seriedade pelo facto de ser, de facto, sério; transmite inteligência pelo simples facto de ser inteligente; um intelectual que aspira ao melhor de todos os portugueses.
É portanto um privilégio para todos os portugueses terem um Presidente da República com este calibre, e é por isso que lanço um apelo profundo a que todos possamos escutar, com perseverança e humildade, as suas palavras.
Cavaco não é adepto de revoluções nem de lutas na rua, mas sim dos avanços que os seres humanos podem e devem fazer em termos intelectuais; e é por isso que valoriza a palavra e o diálogo, o esforço pela autonomia, e que prefere o silêncio à brutalidade, a paciência e firmeza às revoluções inúteis.
O Prof. Doutor Cavaco Silva é um homem educado, profundo e prudente, e isto é muitas vezes encarado como inactividade e apego ao sistema. Mas não é.
Se o tivéssemos escutado melhor, certamente não estaríamos numa situação tão decadente.
E hoje não é muito difícil reconhecermos este facto, a não ser que não queiramos ou não consigamos analisar a situação do país com a racionalidade e seriedade devidas.

Artur Moura

Bach e MalKovich

2011-03-07T09:33:00.000-08:00

Pensar com:

2011-03-06T12:04:00.000-08:00

“… sobre aquelas pessoas, a quem não sei se devo apelidar de más... ou simplesmente medíocres.”

António Vitorino de Almeida

2011-03-05T10:15:00.001-08:00

Aphex Twin - Goon Gumpas

2011-03-05T10:11:00.000-08:00

Uma das mais belas composições dos últimos anos, e uma música que faz tão parte da minha vida que se confunde com ela. Na música de Aphex Twin, há uma religiosidade latente; no que o sentido de religioso tem de universal e de ligação entre os homens.

Pensar com:

2011-03-05T08:51:00.000-08:00

«Sofre-se mais do que Deus quer porque não se sofre como Deus quer»

Sebastião cruz, Oração à Dor

2011-03-01T12:15:00.001-08:00

Razão de Boy George ser ... Boy George

2011-02-19T01:37:00.001-08:00

... com cantora portuguesa Ana Laíns

Martha Nussbaum

2011-02-12T09:10:00.001-08:00

Ideia Psicológica no pensamento de Kant

2011-02-12T08:46:00.001-08:00

A ideia Psicológica serve como garante de que os nossos pensamentos são de facto nossos. Nela, reside a fonte dos princípios que fornecem as leis que regulam as nossas acções na relação que estabelecemos com os outros homens. É por isso que a reclamamos como nossa. Tendemos a acreditar nela: acreditamos numa alma depositária tanto das nossas crenças como da forma como as fundamentamos. A ideia de alma é, assim, uma referência para as nossas escolhas e para todas as práticas e dramas humanos. E apesar de não poder ser demonstrada, temos a sensação de que esta referência não pode resultar da nossa experiência individual, mas que, ao invés, deve ser constituída à priori.

Artur Moura

A SABEDORIA DO POVO:

2011-02-11T14:54:00.000-08:00

Bloco de Esquerda na sua plenitude, em que a cereja no topo do bolo seria o anúncio à lá Joana Amaral Dias.

A infantilidade intelectual,
O capricho hedonista,
A irresponsabilidade,
A futilidade.
A superficialidade no verdadeiro sentido da palavra.

O Bloco tornou-se, enfim, no que sempre foi: um partido de adolescentes que nunca atingiu a maioridade intelectual.

Apelo à sabedoria do povo:

Se é santo, que reze por nós,
Se é sábio, que nos ensine,
Se é prudente, que nos governe...

E é mesmo uma sorte quando não se é governado pela imprudência!

No ponto:

2011-02-11T09:51:00.001-08:00

Pensar com: António Valério S.J.

2011-02-11T06:37:00.000-08:00

"Talvez o grande problema tenha a ver com as perguntas que fazemos. Ou que não fazemos. Um pergunta abre um mundo, explora uma paisagem e explicita alguma coisa. Algo que se encontra escondido, prestes a vir à luz do sol.

Por vezes, tenho a impressão que a qualidade da nossa vida está mais presa a perguntas do que a respostas. Uma resposta é um caminho, um objectivo, um ponto de partida para algo que está aí por realizar e concretizar. A pergunta é anterior a isso, é o motor que põe em funcionamento um outro estilo de vida.

E fugimos tanto de algumas perguntas, porque sabemos que a resposta acaba por nos desinstalar, por nos pôr em questão. Seremos capazes de nos perguntarmos quem somos e o que queremos verdadeiramente ser? Quantas vezes nos perguntarmos se aquilo que fazemos habitualmente nos faz bem?

Descobre-se uma verdade que pode ser incómoda, mas é uma verdade. E, por isso, vale a pena perguntar-me acerca dela."

António Valério, sj

A Felicidade no pensamento de Kant

2011-02-06T03:37:00.001-08:00

Na CRPr, Kant escreve:

O homem é um ser de necessidades enquanto faz parte do mundo sensível e, a este respeito, a sua razão tem certamente uma missão indeclinável de se preocupar com o interesse da sensibilidade e de se fazer máximas práticas, em vista da felicidade desta vida e, se possível, também de uma vida futura (kant, 1788: 75).

E na Antropologia do Ponto de Vista Pragmático, afastando-se cada vez mais dos prosélitos da abstinência, ironiza:

O puritanismo do cínico e a castidade do anacoreta, que se privam dos prazeres da sociedade, são deformações da virtude que não incitam de forma alguma à sua prática; abandonados um e outro pelas Graças, eles não podem almejar o ideal da humanidade. (Kant apud Lancelin/Lemonnier, 2010: 111).

Escolhemos estas passagens por reflectirem o que consideramos ser o natural reconhecimento de Kant de que faz parte da natureza humana a procura, tanto da felicidade, como do prazer. Kant não nega o que a todos parece ser uma evidência, o que ele nega é que a procura da felicidade seja base apriorista de virtude.
Como argumenta Mónica Gutierres:
- Todos os princípios práticos materiais são empíricos
- Os princípios práticos empíricos não podem ser leis práticas
- Os princípios práticos materiais são todos da mesma espécie e classificam-se sob o princípio geral da felicidade pessoal.
- Logo, o princípio geral da felicidade pessoal não fornece leis práticas (Gutierres, 2006: 60).

O argumento é claro e não nos alongaremos nele. Ainda assim, parece que não conseguimos conceber a virtude senão como unida indissoluvelmente à felicidade: aquele que é justo, o santo enquanto alguém definitivamente infeliz, parece repugnar a própria noção de justiça . Por outro lado, há, no raciocínio kantiano, uma iniludível heterogeneidade entre moral e felicidade, pois ser-se virtuoso para se ser feliz é claramente imoral: a felicidade visada como fim de uma acção assegura-lhe a imoralidade, e a lei única moral é a do dever pelo dever enquanto austera fórmula da obrigação moral. Não sendo possível suster-se a noção de virtude enquanto ordem que conduz à felicidade (negar-se-ia a si própria) terá então, conclui Kant, de existir um ser inteligente, omnipresente e absoluto, necessário e criador do homem – ou seja, Deus – e que concede de forma absoluta a união entre virtude e felicidade:

Porém, visto que não estou unicamente autorizado a conceber a minha existência também como númeno num mundo do entendimento, mas tenho mesmo na lei moral um princípio determinante puramente intelectual da minha causalidade (no mundo sensível), não é impossível que a moralidade da disposição (Gesinnung) tenha, com a felicidade enquanto efeito no mundo sensível, uma conexão necessária, a título de causa, se não imediata, apesar de tudo mediata (por intermédio de um autor inteligível da natureza), conexão essa que, numa natureza que é simplesmente objecto (Objekt) dos sentidos, jamais pode ter lugar a não ser acidentalmente e não pode ser suficiente para o soberano bem (Kant, 1788: 134).

Deus é assim moralmente necessário, uma exigência da razão prática, da prática da acção, da nossa subjectividade e que nos reconduz ao mundo do absoluto e das realidades transcendentes, inacessíveis que são à razão pura/teórica . Ao mesmo tempo, é esta vontade omnipotente, “força obrigatória para nós” (Kant, 1781: 646), que permite “essa harmonia entre a natureza e a liberdade” (Ibidem), até porque, conclui Kant, “como poderíamos encontrar em vontades diferentes uma perfeita unidade de fins?”(Ibidem).

Artur Moura

Pensar com: MANUEL MARIA CARRILHO

2011-02-05T08:18:00.001-08:00

"Últimos seis anos de uma política ruinosa no âmbito da educação"
Manuel Maria Carrilho

"Precisamos de ideias novas, e só através do debate é que elas poderão surgir. Hoje sou um simples militante de base do PS e a intervenção pública que tenho tido - que procuro que seja o mais fundamentada e construtiva possível - é a que me parece mais adequada para ajudar o país a resolver os seus gravíssimos problemas. E regressei este mês à minha vida universitária, é um recomeço muito exigente em que estou muito empenhado.

Defende ser necessário fazer o balanço das governações do PS e repensar o "socialismo moderno". Que avaliação faz dos governos de José Sócrates?

O balanço devia ser um imperativo do chefe do Governo, que se deveria traduzir em conferências de imprensa abertas e regulares, como fazem Angela Merkel ou Barack Obama. O meu balanço só pode ser breve: há aspectos positivos, como a reforma da Segurança Social, a política das energias renováveis, alguma desburocratização e - apesar dos seus muitos equívocos - a política de ciência. Mas também há, e muitos, aspectos negativos: o pior vai para a Justiça, que se transformou numa ameaça real para a nossa democracia e economia. Mas há que destacar também a educação, em que a aposta no "betão escolar" não salva a política ruinosa destes seis anos.
A economia, sem qualquer orientação, fixada num embaciado e inútil retrovisor desde o começo da crise, em 2007, o que se tem traduzido num desesperante desemprego. A cultura, onde é preciso recuar até antes do 25 de Abril para se encontrar um período tão mau. E como não falar do insuportável autoritarismo e do desprezo pelo pluralismo... para esconder isto fala-se muito de determinação, mas quando ela é para a asneira, não ajuda muito, não é? De resto, é sempre intrigante quando vemos um tipo muito teimoso, mas que não sabe o que quer.
Quanto ao socialismo moderno, há todo um debate por fazer, nomeadamente desde que a crise veio pôr em causa a sua trave-mestra, que era o deslumbramento pela "financeirização" da economia e pelas novas tecnologias, que são duas faces da mesma moeda. É bom não esquecer isto, sobretudo porque foi isto que deixou Sócrates sem tapete em 2007, e o levou, durante dois anos, a negar a realidade da crise."

Manuel Maria Carrilho

A Experiência do Sublime na estética kantiana

2011-01-29T14:58:00.000-08:00

Podemos dizer que, na experiência do sublime (que é também estética), as faculdades da imaginação e do entendimento adquirem uma expansão e um poder que são, ao mesmo tempo, acompanhados por uma enorme limitação. Isto acontece porque, pelo facto da experiência do sublime ser “absolutamente grande” e “acima de toda a comparação” (Idem: 141), estas faculdades parecem “tocar” as ideias da razão mais do que acontece no juízo sobre o belo, mas por não o conseguirem, elas como que se anulam e entregam esta experiência à própria incapacidade da razão de se representar a ela própria. E isto significa que

precisamente pelo facto que na nossa faculdade [da imaginação] se encontra uma aspiração ao progresso até ao infinito, e na nossa razão, porém, uma pretensão à totalidade absoluta como pretensão a uma ideia real, mesmo aquela inadequação da nossa faculdade de avaliação da grandeza das coisas do mundo dos sentidos a esta ideia, desperta o sentimento de uma faculdade supra-sensível em nós; e o que é absolutamente grande não é porém o objecto dos sentidos, mas sim o uso que a faculdade do juízo naturalmente faz de certos objectos para o fim daquele (sentimento), com respeito ao qual todavia todo e qualquer outro uso é pequeno. (kant)

O entendimento e a imaginação revelam-se impotentes na experiência do sublime, não conseguindo sugerir qualquer imagem, forma ou harmonia (daí o sublime ser disforme), sendo esta impotência a causa de um conjunto de sensações que passam pela insegurança, temor e mesmo medo; mas também respeito por este «absolutamente grande» que a racionalidade científica (o entendimento) parece não atingir, numa espécie de impotência inultrapassável face a este tipo de experiência .
É esta sensação de presença da grandeza, por um lado, e, ao mesmo tempo, de ausência ou impossibilidade de apreensão de tal grandeza que sugere a irracionalidade ou a existência do inapreensível (o que está para lá da razão teórica), do sem forma ou diferente. Mas isto significa, também, e tão simplesmente, que a experiência do sublime jamais poderia ocorrer no plano da imaginação e entendimento (ainda assim mais vinculados à empiria), mas sim directamente nas nossas ideias da razão, o que só corrobora aquela relação que pode ser estabelecida entre ideias estéticas e as ideias da razão (a razão prática); entre a beleza e a moralidade; e reforçando, assim, aquela ideia política do respeito pelo que é diferente e/ou não familiar – importante que é para qualquer comunidade :

Se porém denominamos algo não somente grande, mas simplesmente, absolutamente e em todos os sentidos (acima de toda a comparação) grande, isto é sublime, então compreende-se imediatamente que não permitimos procurar para isso mesmo nenhum padrão de medida que lhe seja adequado fora dele, mas simplesmente nele. Trata-se de uma grandeza que é igual simplesmente a si mesma. Daí se segue portanto que o sublime não deve ser procurado nas coisas da natureza, mas unicamente nas nossas ideias; em quais delas porém ele se situa é algo que tem que ser reservado para a dedução. (Kant)

Artur Moura

NUVE João Martinho Moura

2010-10-08T01:23:00.001-07:00

Nuve

Depois de uma apresentação anterior esgotada no âmbito das Quintas de Leitura no Teatro Campo Alegre, esta performance será mais uma vez apresentada, agora no auditório do Balleteatro, Porto, 2 de Outubro | 21.30h.

Este trabalho resulta de uma colaboração entre o Balleteatro e o Mestrado em Tecnologia e Arte Digital da Universidade do Minho, da autoria de Né Barros e João Martinho Moura, que intersecta a dança e a arte digital.

Informações em: http://www.balleteatro.pt

A melhor de todos os tempos!

2010-09-19T03:45:00.001-07:00

2010-09-10T13:33:00.001-07:00

Pensar com: Domingos Duarte Lima

2010-08-29T14:56:00.000-07:00

Samuel Barber – Agnus Dei

"A busca da transcendência, a interrogação sobre Deus, é uma actividade do espírito não traduzível em palavras. As palavras são limitadas, insuficientes, para a descrever. E é a partir dessa insuficiência, ou limitação, que se abre o espaço para outras formas de linguagem, que visam enunciar o que as palavras não são capazes de dizer. Entre essas formas de linguagem, a música – arte em que a “forma é o fundo e o fundo é a forma” – ocupa um lugar especial, e talvez ninguém o tenha pressentido tão bem como Santo Agostinho. Ao descrever, nas Confissões, como o afectara em Milão a música do seu mentor, Santo Ambrósio, explica que o profundo significado da música dispensava as palavras, e ia muito para além do que elas podiam exprimir. Relata: “Como eu chorei com os teus hinos e cânticos, com as vozes que fluíam para os meus ouvidos. A verdade trespassava o meu coração, e então as emoções da minha devoção transbordavam, e eu era feliz”.

A música era para o santo de Hipona um discurso sobre a transcendência, uma outra forma de dizer o divino, e é nesse sentido de uma retórica sobre Deus que se pode entender este Agnus Dei de Samuel Barber, inicialmente composto como Adagio for Strings – o segundo movimento do seu String Quartet, Op. 11. Barber aproveitaria esta composição, escrita aos seus 28 anos, para fazer a partir dela, nos anos 60 do século passado, uma transcrição para coro a oito vozes, utilizando o mítico texto do Agnus Dei do Evangelho de João, (1:29):

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem.

Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo, tende piedade de nós.
Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo, tende piedade de nós.
Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo, dai-nos a paz.

Barber deixa aqui, em música, uma retórica de poderosíssima eloquência, uma prece profundamente emotiva, que combina, no mais perfeito grau, despojamento, simplicidade e um poder expressivo tão sublime, que parece estar muito para além do “humano, demasiado humano” de que falava Nietzsche.

Naquela que é, talvez, uma das obras musicais mais belas de todos os tempos, nas vozes dos sopranos que parecem convergir para o céu numa escalada imparável, arrepiante, mas também doce, fica o eco de uma melodia indescritível, que tanto poderia embalar a vida como embalar a morte…"

Domingos Duarte Lima. duartelima.com

Bach - Siloti (by Emil Gilels) - Prelude in B minor

2010-08-29T14:47:00.000-07:00

Só quem nunca saberá o que é música é que pode ficar indiferente àquele que é o maior de todos: Bach

Accentus Samuel Barber Agnus Dei

2010-08-29T14:42:00.000-07:00

O que faz parte da minha vida:

2010-08-19T11:22:00.001-07:00

O que é a contemplação:

2010-08-18T13:37:00.000-07:00

Tal como o nome indica, esta reflexão ou contemplação, é caracterizada pela não redução da experiência estética a um mera sensação: o valor da beleza reside em algo de maior que a mera sensação, pois facilmente denotamos que quando participamos numa experiência estética, aquilo que sentimos é muito diferente da experiência que temos na digestão de um bolo de chocolate ou frutas. Trata-se de uma espécie de intuição, numa reflexão enquanto acto do pensamento e que nos desvela um sentido que está para além do que conseguimos captar pela nossa experiência ou com os nossos sentidos. É como se a estrutura a que chamamos mundo – e aqui, obviamente, apelamos ao seu carácter metafísico - na experiência estética, se revelasse tal como ele é em si mesmo, e já não como um mero ponto de vista.

Artur Moura

Juízo de Gosto | KANT | Juízo de Conhecimento

2010-08-17T11:13:00.000-07:00

Quando ouvimos uma música que nos agrada, temos de imediato a sensação de «trabalharmos» imagens que se seguem de uma forma nem sempre organizada mas que, ainda assim, surgem-nos como que com uma estrutura, e que se traduz mediante um sentimento que apresenta uma lógica coerente, mesmo que não determinada. Como aponta Ferry, o que ocorre é um “jogo da imaginação [que] embora permaneça puramente na ordem da sensibilidade e não recorra a qualquer conceito para regular a sua organização, estrutura-se, apesar de tudo, como se pudesse satisfazer por si próprio as exigências de regras que são as de um juízo de conhecimento”. Falamos assim de um acordo entre imaginação e entendimento, mas um acordo que é livre, pois contingente e subjectivo . É o que Kant vai designar de «sensação de vida», prazer e liberdade. A contraposição com o juízo determinante surge de imediato, pois já não é possível pensarmos numa ciência do belo no sentido de arte poética ou seja em que sentido for, pois se o juízo de conhecimento se traduz num juízo lógico e objectivo, se resulta da espontaneidade com que a nossa faculdade do entendimento aplica o conceito à intuição sensível de uma forma determinada, o juízo reflexivo, mais do que uma operação lógica ou uma necessidade mecânica, reflecte uma sensação de radical liberdade frente à empiria, e por isso é comummente designado de juízo contemplativo.

Artur Moura

Herberto Hélder

2010-08-16T10:21:00.000-07:00

É verdade que tenho especial predilecção pela poesia de Herberto Hélder, e isto deve-se, seguramente, ao facto de não conseguir explicar exactamente porque gosto dela.

Vejo-a como por ritmo (e foi uma tentativa...)

Everyone needs J.S Bach in his life.

2010-08-15T15:11:00.001-07:00

«vi-te»

2010-08-15T05:54:00.001-07:00

Pensar Com:

2010-08-14T08:22:00.000-07:00

O objecto verdadeiramente belo - seja artístico ou natural - é aquele que, apesar de tudo, consegue a nossa indiferença empírica, e apenas nos conquista intelectualmente.

Artur Moura

Sobre o génio:

2010-08-13T13:25:00.000-07:00

«Se um autor deve um produto ao seu génio, ele próprio não sabe como chegou às ideias para esse produto; nem tem o poder de arquitectar esses produtos a seu bel-prazer, ou seguindo um plano, nem de comunicar o seu procedimento a outros em termos que lhes permitam aparecer com produtos iguais.»

Kant

Pensar com:

2010-08-11T04:52:00.000-07:00

Voltando à problemática ontológica (que me é tão querida)considero importante atendermos ao comentário de Kant nas últimas páginas da CFJ:

«É possível pensar que seres racionais se vissem rodeados por uma tal natureza que não mostrasse qualquer traço claro de organização, mas efeitos de um simples mecanismo da matéria bruta e de tal modo que, por ocasião da mudança de algumas formas e relações conforme a fins simplesmente contingentes, não pareça existir fundamento para inferir um autor do mundo inteligente. Não haveria nesse caso qualquer oportunidade para uma teologia física e mesmo assim a razão – que não recebe neste caso qualquer orientação através de conceitos da natureza - encontraria, na liberdade e nas ideias morais que nela se fundam, um fundamento prático suficiente para postular o conceito de ser original a si adequado (...).»

Kant

Pensar com:

2010-08-07T13:43:00.000-07:00

«É verdade que poderia agora aventurar-me em voos fantásticos no mundo inteligível, que ainda me resta, no mundo das inteligências; mas, posto que dele tenho uma ideia, e bem fundada, não tenho, contudo, o menor conhecimento dele nem posso nunca vir a tê-lo com todo o esforço da minha natural capacidade da razão.»

Kant

Mais um prodígio

2010-08-06T02:31:00.001-07:00

2010-08-05T11:43:00.000-07:00

2010-07-30T03:51:00.000-07:00

Kant rejeita a ideia de indivíduo acomodado. A sua filosofia, e em especial o seu pensamento político, representa o travão do que hoje comummente se designa de delegação de poderes. Não há uma instância ou instituição que deva fazer a crítica por nós pois nós próprios a fazemos, nós somos os proprietários da crítica e não temos de usufruir a crítica que outros fazem por nós porque nenhuma instituição é sua/nossa proprietária. Nós mesmos, quando queremos sair da menoridade, podemos e devemos fazer uso da crítica racional, não precisando de usufruir da crítica que outros fazem por nós pelo simples facto de nós próprios sermos os críticos e os seus proprietários.
Naturalmente que Kant parece esquecer-se da enorme e angustiosa fragilidade humana, aquela que dificilmente permitirá, a este homem, reconhecer qualquer espécie de luminosidade que não a que partilha com o seu semelhante, e sempre num inevitável jogo de vencedores e vencidos.

As minhas duas escolhas maiores.

2010-07-27T16:10:00.000-07:00

Se eu tivesse de nomear dois nomes para a música, eu diria Bach e Aphex Twin. Como se tudo o resto fossem melhores ou piores ramificações. Bach é o músico de todos os tempos, o músico do homem e o músico de Deus, o do finito e o do infinito, o da erudição e o do toque, o daquela burguesia que todos desculpamos e invejamos. Faz-me acreditar na existência de uma verdade e em Deus e na justiça, mesmo sabendo eu que nada disso existe ou então existe e é mesmo muito absurdo. A minha favorita é o Adagio BWV 974. Nela há de tudo, como se nada de humano lhe pudesse escapar.
Sei que há coisas que não podemos descrever com conceitos, mas arrisco a dizer que esta composição tem o toque, o ritmo, o gesto, o sofrimento e toda a grandiosidade e heroicidade humanas. Nunca entenderei como é possível construir uma obra como esta, como se todo o nosso psíquico, aquele que mais nos custa aceitar e descortinar encontrasse paralelo com esta maravilhosa sonoridade; e todo o absurdo e sentido da existência já lá estivessem aquando da sua construção; toda a nossa juventude e a nossa velhice, a loucura e a sabedoria, o prazer e a dor.
Naturalmente que invejo Bach e Deus que se atreveu a mostrar-se um pouco nesta obra, como se estivesse a brincar à existência ao «fazer-nos» escutar esta música.
Já Aphex Twin é o mestre de todos os mestres e a profundidade de todas as profundidades, onde o experimentalismo se funde com o psicadélico e o 'sublimamente' obscuro, trocando as voltas aos nossos humildes cérebros, habituados que estão à miséria do historicismo determinista, à brutal futilidade de um pós-moderno cuja selecção natural a todos devora e transforma na mais cruel máquina sanguinária... e nada mais nos restasse que a maravilhosa abstracção que este maior mestre do nosso tempo nos oferece.
claro que há outros mestres e outros tantos talentos - no jazz os exemplos são mais que vincados - mas a minha escolha por estes incontornáveis prende-se com o facto de os considerar os maiores do seu tempo, sendo que este tempo, com Bach, se funde com todo o tempo, e, com o Aphex Twin, se situe na transição da música para a música, naquela que é a nossa revolução maior: a tecnológica.
Orgulho-me por isso de ter crescido com estes meus irmãos.

Artur Moura

Trabalho de Ana de Castro Correia

2010-07-27T13:16:00.000-07:00

Research work. Computer graphics character animation. Digital body expression.
Work in progress under virtual character animation,
involving an upcoming game title.
2010
Supervision and Coordination : ANA DE CASTRO CORREIA
Digital Art: JOÃO MARTINHO MOURA
Sound: JOÃO MARTINHO MOURA / ARTUR MOURA
Developed in TFDT.ORG CG Studio

more information: tfdt.org/cg-character-animation

CG Character Animation Work TFDT.ORG from Joao Martinho Moura on Vimeo.

2010-07-27T09:33:00.000-07:00

A verdade não se estabelece em princípios universais, mas na avaliação do benefícios e riscos que todas as situações da nossa existência - sempre misteriosa - comportam. É neste sentido que partilho da ideia que não há outra filosofia (com mais validade) que a pragmática, mesmo que esta resulte do criterioso estudo de todas as outras.

Artur Moura

Pensar com: Zita Seabra

2010-07-26T17:10:00.000-07:00

Uma das nossas mais estimulantes intelectuais em Socialistas, liberais, mesmo neoliberais radicais
2010-07-25

«Liga-se a televisão ou abrem-se os jornais e, subitamente, a política deixou o campo concreto da realidade das contas públicas para passar para um pretenso terreno ideológico em que, à boa maneira portuguesa, tudo se reduz ao rótulo, ao chavão. Durante anos, era tudo comunista. Bastava falar ou pensar em liberdade para se ser apelidado de comunista. Seguiu-se o fascista. Passou-se pelo capitalista versus o socialista. Meteu-se o socialismo na gaveta e parecia que tínhamos ficado sem rótulos. O que realmente não dava muito jeito a qualquer ministro ou deputado que viesse à televisão arrumar o assunto em poucos segundos.

Há anos que esta cena se repete. Em vez de discutirmos seriamente, de repensamos o papel do Estado, de olharmos para o ponto a que chegámos na dívida pública e as ameaças que pairam sobre nós, gritamos slogans ocos, a maior parte das vezes usados com evidente ignorância do seu significado, mas apenas como rótulo.

Na memória colectiva da vida política destes 30 anos de liberdade é reconhecido o esforço imenso que é necessário fazer para sair do slogan para a realidade da vida e aguentar a pé firme a gritaria. Não é por acaso que os partidos portugueses nestas guerras verbais mudaram de nomes ou acrescentaram vagos conceitos estranhos ao nome. O CDS acrescentou PP, o PPD passou a PSD, o PS virou rosa e cor-de-rosa.

Agora que o país chegou a um duríssimo impasse económico, financeiro e político voltámos rapidamente ao slogan. O slogan da moda é chamar liberal, acrescentando "direi mesmo neoliberal"!

Esta semana foram divulgados os dados do último semestre e a dívida pública aumentou. Gastamos mês a mês mais do que produzimos e, dia-a-dia, a situação agrava-se. Todos sabemos que o Estado gasta de mais e emprega de mais. Mas todos sabemos que a resolução da questão significa agravar o desemprego e retirar direitos fundamentais na Saúde, na Educação, na Segurança Social.

Chegados a este impasse, é garantido que assistimos à gritaria destes últimos dias. Quem tiver a mínima proposta de medidas estruturais que mudem a situação e apontem caminho de saída mesmo ténue é recebido com um ataque de "liberal", direi mesmo "neoliberal", misturado com uma conversa vaga contra "esta" globalização e, quando se pretende ser mais "erudito", passa-se mesmo ao conceito de "neoliberal de capitalismo radical", ou vice-versa.

No seguimento e perante a força da realidade e o vazio dos rótulos, os primeiros-ministros portugueses costumam desaparecer para um cargo internacional na melhor das hipóteses.

A gritaria ignorante que se sucede nas tribunas televisivas seria até divertida de assistir se o país não estivesse na bancarrota. Tanto mais, chamar a alguém liberal ou neoliberal no momento em que os mais conservadores governos do Mundo têm de andar com os bancos e os banqueiros ao colo, para a economia não colapsar, como aconteceu com Bush ou com o governo alemão.

Quando se conheceram as propostas de revisão constitucional do PSD, vieram logo solenemente vários dirigentes socialistas explicar que se tratava de um caminho insuportavelmente "neoliberal".

A questão, porém, é que vivemos um impasse político e um calendário sem saída para o governo socialista. O PSD apontou o caminho a seguir em sede de revisão constitucional, à semelhança, aliás, do que fez Sá Carneiro quando, contra a opinião geral bem-pensante, incluindo no seu próprio partido, apresentou um projecto de revisão constitucional "escandaloso".

O governo socialista está agora condenado a ficar e a encontrar saída para a situação gravíssima que vivemos e, por muito que queiram ser socialistas, liberais, neoliberais, bonzinhos, ou o seu contrário, não há forma de fugir. Têm de garantir que, de 15 em 15 dias, o Estado português consegue financiar-se internacionalmente e que a dívida baixa no segundo semestre.

Normalmente, chegando a esta época do ano, o país parte de férias e esquece. Este ano, porém, não é assim. Os portugueses, conscientes da gravidade da situação e da incerteza do futuro, não partem a banhos e não é difícil imaginar o inferno de vida de qualquer ministro deste governo, impotente de fazer tudo o que sonhou para bem dos portugueses. Olhando alguns, imagino como gostariam de saltar das cadeiras do poder para as manifs da Avenida. Mas não. Não há como. Sinceramente, resta desejar-lhes alguns dias de férias, que a vida vai obrigá-los a fazer o que não querem e o que não desejam.»

2010-07-19T10:50:00.000-07:00

Kant aproxima-se claramente de uma linha de pensamento que dá absoluta primazia à estrutura moral do dever desenvolvida a partir da sua segunda Crítica; numa moralidade que vai encontrar, na CFJ, a concretização num sentimento (mesmo que não dependa deste), e que é sentido de forma absoluta na fruição ou contemplação estética, e num princípio de reflexão que nos dá, por um lado, indícios da nossa finitude - somos seres que apenas possuímos pontos de vista -, mas, por outro - e porque temos a capacidade de evocação de Ideias que transcendem esses mesmos pontos de vista - indícios do nosso carácter infinito.

Mais kantiano do que isto é impossível, e daí que este filósofo se constitua como o pensador do sistema: racional por um lado, crítico por outro, teórico sempre.

Composição "mulher" por Artur Moura

2010-07-16T06:28:00.000-07:00

Naquele que é um dos melhores poemas de sempre de um poeta português: Herberto Hélder.

Adoro Plastikman

2010-07-15T15:26:00.000-07:00

Poieta

2010-07-15T05:25:00.000-07:00

2010-07-13T15:50:00.000-07:00

Kant é um dos pensadores que ainda nos autoriza a manter a maior e melhor fonte de esperança: enunciar o «porquê?» que busca um sentido,e num princípio que preserva a subjectividade, mas que ao mesmo tempo se resguarda dela, elevando-a.

Claro que o «problema» do Kantismo se situa na sua aplicação prática, e é neste aspecto que não é muito diferente da sua melhor e meu ver mais semelhante ética: o Cristianismo.

composição Adamastor, Artur Moura

2010-07-12T03:43:00.000-07:00

Alguém se lembra desta maravilha?

2010-07-08T23:55:00.000-07:00

2010-07-08T15:04:00.000-07:00

Mas há uma coisa que consegue ser bem pior que um Estado que mete o nariz na Economia: Um Estado intelectualmente débil que mete o nariz na Economia. E todos nós - Estado - estamos, de facto e sem culpas, a caminhar para a debilidade intelectual; mas só alguns são os seus executores, e só alguns podem e devem ser responsabilizados: os governantes, O estado do Estado.

Artur Moura

2010-06-23T15:12:00.000-07:00

O que caracteriza uma grande verdade é o facto de ela ser sentida e não provada; e é por isso que me interesso pela estética, bem como me interesso pela religião.

Artur Moura

iavectik

2010-06-23T13:50:00.000-07:00

Sento-me, e penso em nada
Não encontro imagem com a qual me possa identificar
Vejo podridão à minha volta
E se por um lado me quero afastar
Não consigo viver sem ela
Porque ela sou eu mais o nada
Não existe mais ninguém
A não ser um monte de aflitos aos gritos
Que procuram disfarçar a sua angústia
Na agitação da informação
No inútil poder da sedução
Na crueldade que os invade
Na triste alegria de quem não se importa
De viver sem a solidão

(Artur Moura)

E Lanço-me
Num rasgo de loucura
Em atitudes descabidas
Na expectativa do espectador atónito
Que não compreende as motivações profundas
De quem não tem nada a perder senão a razão
E assumo rompantes de absurdo

(Ana Correia)

1998

2010-06-21T16:14:00.001-07:00

Magnífico magnífico: Swans

2010-06-21T13:36:00.000-07:00

Continuem a revolta por nós! Revoltem-se sempre e sejam a voz do ser humano que em vão procura a razão. e Encontrem-na assim. Sempre desta forma brilhante onde a razão entra em sintonia com o desespero e a dor.
Não são os Swans, ou melhor: somos todos, como já o fomos... todos...

2010-06-10T11:29:00.000-07:00

É um erro grave a afirmação de que só as pessoas religiosas são espirituais. Grave mas frequente.

Dasbelas palavras:

2010-06-10T07:47:00.000-07:00

O artista como artista sente menos do que os outros homens porque produz ao mesmo tempo que sente, e nesse caso há uma dualidade de espírito incompatível com o estar entregue a um sentimento

Fernando Pessoa

Utilitarismo: Momentos em que o cálculo parece ser inevitável. Ou não?

2010-06-10T02:22:00.000-07:00

Mais vale morrerem 9 do que 10

Há argumentos que nos soam escabrosos e até anedóticos na corrente filosófica utilitarista, como o do barco de náufragos. O problema é o facto de darem que pensar:

Há um barco perdido no alto mar, e que, suponhamos, tem dez homens lá dentro e já sem mantimentos.

O que se faz quando a fome aperta?

Só há uma maneira: o mais fraco deve ser abatido e comido pelos demais, por forma a manter a sobrevivência do maior número, e isto até que o barco possa ser encontrado ou cair em porto seguro.

O cálculo é inevitável: é melhor morrerem 3 e salvarmos 7, do que morrerem o 10.

Claro que ninguém gosta de pensar nestas coisas, e é por isso que me agrada o utilitarismo de regras, que faz justiça ao fato de que geralmente agimos seguindo regras (normas, princípios) culturalmente ou socialmente estabelecidas. Levando isso em consideração, ele urge que o cálculo utilitário seja aplicado, não às acções mesmas, mas às regras nelas envolvidas.

E o canibalismo, para bem de todos, não é regra.

Sim, o pragmatismo e o utilitarismo das regras são simpáticos... ajuda-nos a flutuar num mundo onde o ponto de interrogação lhe é congénito.
Mas tem também uma outra vantagem, ao forçar-nos à atenção dos pormenores (independentemente da sua escala).

Numa sociedade mediática e de massas, temos mesmo de estar atentos.

Pensar com: Jeremy Bentham

2010-06-10T02:07:00.000-07:00

A razão colocou a espécie humana nas mãos
de dois mestres soberanos; dor e prazer.
Jeremy Bentham

Pensar com: Luc Ferry

2010-06-08T11:13:00.000-07:00

Por Alexandre de Santi, publicado no site Via Política., e um dos textos sobre filosofia mais pertinentes que li nos últimos tempos (independentemente da minha anuência)

"Filósofo francês, promotor da ética da “vida boa” e ex-ministro da Educação em seu país, ensina como devemos nos preparar para uma passagem livre de angústias na terra.

Por Alexandre de Santi, publicado no site Via Política.

Suado na testa e com os cabelos desgrenhados na frente do rosto, Luc Ferry surge na sala VIP do Centro de Eventos do BarraShoppingSul, em Porto Alegre, como se tivesse tropeçado em algo. O filósofo francês, ex-ministro da Educação da França, promotor da polêmica lei que proibiu símbolos religiosos nas escolas (como os véus das muçulmanas), veio à capital gaúcha no dia 21 de maio e, por mais de uma hora e meia, explicou ao auditório contíguo as bases da “ética da vida boa”. Ferry era um dos convidados do 6º Fórum Político Unimed/RS, que tinha o tema Pensar: um ato político.

Aos 57 anos, soltando uma baforada de cansaço no ar, às 18h30 de uma sexta-feira, Ferry não parecia estar no auge da vida boa. Desde o início da tarde, quando a assessoria do evento havia informado aos jornalistas que o francês chegara atrasado de Curitiba e que, por isso, iria reduzir o tempo disponível para entrevistas, sabia-se que a plateia encontraria um Luc Ferry cansado da maratona de palestras. Ao cumprimentar os dois repórteres que o esperavam para uma conversa, Ferry usou o inglês para dizer que estava exausto e que gostaria de encerrar o papo rapidamente. Sentou na cadeira, posicionou o microfone na gravata e disparou respostas em francês, com o auxílio de uma tradutora.
O francês, no entanto, duas horas antes, subira ainda altivo no púlpito do centro de eventos e, sem o auxílio de computador ou discurso escrito, mostrou como se conduz uma palestra. Em francês, língua na qual grande parte da plateia não era fluente (os radinhos de tradução estavam na cabeça de todos), Ferry foi objetivo: disse que estava lá para mostrar que era possível ter espiritualidade sem religião e que ateus e agnósticos podem atingir a vida boa sem medo de se sentirem vazios. O tema da palestra vem sendo abordado pelo francês em diversos livros que se tornaram best sellers em todo o mundo, como Aprender a Viver e A Sabedoria dos Mitos Gregos. Mais do que influenciar o mundo acadêmico, Ferry tem uma clara preocupação de levar a filosofia para a mesa de bar, para a política, para as artes, como faziam os gregos há milhares de anos.

Mesmo em Porto Alegre, para uma plateia amigável, Ferry usou o púlpito para mostrar porque acredita que uma formação laica é mais produtiva na sala de aula. “A escola não é a casa dos pais”, repetiu o filósofo, numa referência à polêmica lei francesa que proibiu o uso de véus muçulmanos e a estrela de David (ou qualquer outro símbolo religioso) em sala de aula, um episódio que marcou a sua passagem pelo governo francês entre 2002 e 2004 e que, desde então, persegue o escritor e professor por onde vá.
Ferry deixou claro que respeita todas as religiões, mas que a liberdade de pensamento, despida dos dogmas e credos, tem um efeito mais construtivo na formação dos jovens. Promover escolas que não reproduzam o meio familiar das crianças ou conflitos seculares como a disputa de judeus e árabes, acrescentou, é o caminho para permitir que elas façam escolhas sobre suas vidas e, cada um a sua maneira, busque a vida boa. No seminário, Luc Ferry deixou no ar uma definição sobre o que seria a vida boa, mas contou uma passagem da Odisseia, de Homero, como síntese das escolhas que o homem faz – e sempre fez – para buscar conforto na vida.

Na Rapsódia V da Odisseia, Homero narra como Ulisses deixou a ilha onde passou anos com a bela e encantadora deusa Calipso. O heroi grego não chegou à ilha por vontade própria: foi vitimado por um naufrágio que matou toda a sua tripulação e destruiu seu barco. Calipso salvou Ulisses e, com o charme dos imortais, transformou-o em amante. Acontece que Ulisses, embora não tivesse conseguido resistir à tentação da deusa, queria voltar para casa, em Ítaca, para os braços da esposa Penélope. Na ilha, o heroi tinha tudo: uma bela mulher, comida e vivia em uma gruta espetacular. Mas não era feliz. Passava os dias chorando na praia, saudoso de casa.

Os deuses gregos então decidiram salvar Ulisses e ordenaram que Calipso libertasse o viajante e o ajudasse a construir um barco e singrar os mares até Ítaca. A deusa ficou furiosa: queria Ulisses como marido. Para não irritar Zeus, Calipso libertou Ulisses, mas ofereceu teto, amor e a imortalidade. Se ficasse com ela, uma mulher muito mais bonita que Penélope, como o próprio marido admitia, Ulisses poderia viver para sempre. Para Luc Ferry, o dilema do herói é o dilema da humanidade. É melhor viver infeliz no presente, mesmo ao lado de uma deusa, com a promessa da imortalidade, ou devemos encarar o mar e navegar em busca das coisas que nos deixam felizes, ainda que possamos morrer na travessia? Ulisses escolhe voltar para Penélope.

“Essa recusa de Ulisses é o ponto de partida da filosofia”, disse o francês. E, segundo Ferry, não apenas a Odisseia expõe o dilema fundamental do homem como também traz uma resposta. “A vida mortal bem sucedida é mais que uma vida imortal mal sucedida”, defende. O dilema de Ulisses tem pelo menos dois critérios que servem para todos os humanos, de acordo com a visão do filósofo. O primeiro é aceitar a mortalidade. Porque só a possibilidade da morte, segundo Ferry, dá sentido para o valor das decisões feitas em vida. O segundo critério é perseguir os desejos no presente, como fez Ulisses.

O filósofo vê genialidade nos mitos gregos como guia para a busca da boa vida, no entanto ressaltou a necessidade de modernizar o pensamento para interpretá-los. Três revoluções na mentalidade humana transformaram para sempre os conceitos dos gregos, enumera Ferry: o cristianismo, a revolução científica e a revolução humanista. Agora, acredita o filósofo, a humanidade passa por uma quarta revolução, a do amor. Para ele, os casamentos feitos por amor (e não mais por arranjos sociais ou por negócios) estão mudando a maneira do homem pensar. Porque, até então, o sagrado para o homem era a religião ou os ideais e, hoje, as pessoas vivem pela família. No Ocidente, frisa, as pessoas não morrem mais pela religião, pela pátria ou pela revolução. Apenas pela família. “A família nunca esteve melhor que hoje. Os pais estão amando seus filhos como nunca antes. Os filhos estão sendo sacralizados na nossa época. Estamos vivendo uma revolução do sagrado”, diz. “Vamos abrir um champagne a estas mudanças. É a melhor notícia dos últimos séculos, talvez até dos dois últimos milênios”, encerrou a palestra.

Após os 15 minutos de conversa com a imprensa, Ferry se mostrou indisposto. Fez sinal de que precisava fumar um cigarro. Encerrou a conversa cordialmente, mas enfatizou que estava exausto e que precisava de uma caipirinha. E saiu ao lado do jornalista, escritor e professor universitário Juremir Machado da Silva, que moderou o debate, e do ex-vice-governador gaúcho e professor universitário Antônio Hohlfeldt. No seu Twitter, Juremir contou que tomou caipirinha de morango com Ferry, um drink que talvez tivesse o sabor do dever cumprido, da fuga do trabalho, do presente e da mortalidade.

Seria esta a vida boa?

O vídeo e a reportagem podem ser livremente reproduzidos, na condição de que seja respeitada sua integridade e citadas a autora e as fontes."

Alexandre de Santi

2010-06-08T01:38:00.000-07:00

Designar o discurso filosófico de reflexão crítica, será apenas falar no seu primeiro estágio. É por isso primário e redutor.

Artur Moura

Ora aí está um senhor que sabe o que faz numa pista de dança: Boy George

2010-06-07T09:07:00.000-07:00

Crítica da Faculdade de Julgar: A Preferência pela Beleza Natural e a Especial Relação deste tipo de Beleza com a Moralidade

2010-06-07T03:04:00.000-07:00

Temos dado especial atenção à beleza natural, em detrimento da beleza artística. Isto deve-se ao facto de o próprio Kant manifestar preferência por este tipo de beleza, sendo que ela é mesmo determinante para todo o seu enquadramento teórico-filosófico.
É na secção cinquenta e um da CFJ que Kant escreve que ambas as modalidades de beleza, a natural e a artística, constituem-se como aptas a serem expressão de ideias estéticas; mas adianta uma subtil distinção, é que se no caso da beleza artística "a ideia tem de ser provocada por um conceito do objecto", no tocante à beleza natural, "a mera reflexão sobre uma dada intuição, sem um conceito do que o objecto é, é suficiente para despertar e comunicar a ideia" (§51).
Numa primeira impressão, estas palavras parecem entrar em conflito com os pressupostos base da CFJ, pois na introdução da obra, Kant escreve que é possível "tomar a beleza natural como exibição do conceito da finalidade formal (meramente subjectiva)" da Natureza, manifestando assim a existência de um conceito agregado à nossa experiência do belo natural. Naturalmente que esta só aparente contradição é desfeita com a noção de conceito imdeterminado, que, como é sabido, é de um tipo especial: subjectivo a um tempo, universal noutro.
É no entanto de supor que para Kant há uma diferença entre a beleza artística e a beleza da natureza, pois a primeira tem, por de trás da sua concepção, a inevitabilidade de um propósito ou intenção de um artista, o que lhe retira alguma liberdade e pureza aquando da sua fruição (que só o é inteiramente plena na fruição da beleza natural ). Kant associa à beleza artística o conceito de perfeição, mas o problema de ela envolver este conceito – mesmo que velado - acaba por retirar-lhe a pureza e liberdade próprias da genuína experiência estética, que, como sabemos, é avessa a qualquer conceito objectivo. Não é de estranhar que o pensador de Königsberg defenda que para o belo se manifestar na beleza artística, o seu criador terá de fazer um contínuo esforço de aproximação à beleza natural, ou seja, ele deve transparecer, na concepção da sua obra, que não tem qualquer conceito subjacente a esta, mesmo que, como é natural, algum tenha de ter:

Mas Kant vai mais longe na demarcação que faz destes dois tipos de beleza, quando, no £ 42, defende que só quem contempla a beleza natural poder ser directamente conotado como alguém que está, à partida, predisposto ao sentimento moral, revelando “pelo menos uma disposição do ânimo favorável ao sentimento moral”:

Mas é preciso recordar-se bem que aqui propriamente tenho em mente as formas belas da natureza, e contrariamente, ponho ainda de lado os atractivos que ela também cuida de ligar tão ricamente àquelas, porque o interesse por eles na verdade é também imediato, mas contudo empírico.

Quer isto dizer que o interesse espontâneo e habitual pela beleza natural , bem como a capacidade de sentir prazer com este tipo particular de fruição, sugere pelo menos uma predisposição para sentimentos morais, levando-nos necessariamente à seguinte questão: mas afinal, quais os fundamentos filosóficos que levam Kant a afirmar que a apreciação estética da beleza natural, por oposição à artística, está intimamente relacionada com o carácter moral? E que tipo de interesse é este – o manifestado pela beleza natural - e que só é inerente aos indivíduos predispostos à moralidade?
Em ... , Anne Margaret Baxley questiona se esta leitura de Kant não consiste numa instrumentalização deste tipo de beleza: “sentimos prazer na existência da beleza da natureza só porque a nossa experiência dela (de alguma forma) contribui para a nossa vocação moral?”. Se por um lado a fundamentação kantiana para a existência de uma conexão entre beleza e moralidade parece começar por delinear-se, por outro parece existir aqui uma contradição relativamente à taxativa tese do mesmo autor de que os puros juízos de gosto são os desprovidos de todo o interesse e/ou inclinação. Recordamos a argumentação base de Kant de que o juízo de gosto tem de ser puro e autónomo, e que para que esta argumentação não entre em colisão com posteriores afirmações contraditórias, torna-se necessário compreender o porquê deste pensador inicialmente sugerir que os puros juízos de gosto são os desprovidos de qualquer interesse para, e na mesma obra, considerar que não só temos, como devemos ter, um determinado e específico interesse na beleza natural, como se este ‘devêssemos’ consistisse numa obrigação moral.
Analisamos a definição de interesse dada por este filósofo. Inicialmente, Kant começa por descrever o interesse como “o gosto que nós conectamos com a representação da existência de um objecto” , descrevendo-o mais tarde como o “prazer na existência de um objecto”. Tratando-se da análise do juízo estético (que como sabemos é reflexivo), naturalmente que para Kant este tipo de juízo só pode ser inteiramente desinteressado, e tanto o prazer que se tem na contemplação da beleza artística como na beleza natural “não é de nenhuma forma conectado com qualquer preocupação que possamos ter com a existência de objectos belos” . Voltando a Anne Baxley: “que um objecto possa ser belo é ao mesmo tempo distinto da possibilidade de nos interessarmos pela existência de objectos desse tipo”. Isto percebe-se quando, ao consideramos um objecto belo - suponhamos uma tulipa - quando afirmarmos “esta tulipa é bela” não nos referimos propriamente a todas as tulipas; não estamos a produzir um juízo lógico no sentido em que é generalizado ou estendido a todas as tulipas e dentro do interesse manifestado pelo objecto que é a tulipa (como o resultado de uma objectividade empírica, de uma relação de necessidade empírica com o objecto – como acontece com as leis mecânicas e objectivas da natureza) mas estamos a afirmar que esta tulipa que tenho à minha frente é bela (não como o resultado de uma relação empírica necessária e objectiva – de interesse - mas uma relação subjectiva porque livre de uma relação empírica e determinística) . De acordo com uma famosa formulação kantiana, “em ordem de juízo em matéria de gosto, não devemos estar a favor da existência da coisa, mas devemos ser totalmente indiferentes para com ela” , o que reflecte a necessidade de autonomia e pureza radicais no juízo de gosto.
Claro que esta interpretação, que acreditamos ser a kantiana, não é imune à perplexidade, consistindo mesmo um motivo especial de desinteresse de muitos pela sua filosofia, pois neste ponto absolutamente estrutural surge como que um atentado àquela que é a visão do senso comum, numa suspeita generalizada que recai no facto de nos parecer implausível deleitarmo-nos com a beleza sem termos um qualquer interesse pela existência do objecto, fonte principal do prazer que sentimos no julgamento e experiência estética. Quando mais tarde somos confrontados com um filósofo que nos vem dizer que devemos ter um determinado e específico interesse pela beleza natural, o sentimento inicial de suspeição será, por ventura, o de ainda maior perplexidade - a contradição nos termos parece manifesta.
Para entendermos como Kant resolve esta, só aparente contradição, torna-se relevante analisarmos aquela que parece ser a grande elucidação do filósofo neste específico ponto, quando no § escreve que apesar de ter sido “demonstrado suficientemente acima que o juízo de gosto, pelo qual algo é declarado belo, não tem que possuir como fundamento determinante nenhum interesse [...] disso não se segue que depois da sua representação como juízo estético não se possa ligar a ele nenhum interesse” . Kant prossegue com afirmações posteriores (que podem ser vistas nos § 40 – 42), como as de que o juízo de gosto acarreta tanto um interesse empírico como um interesse intelectual na beleza, como se o interesse ou inclinação, tal como fora pensado na Fundação da Metafísica dos Costumes, não tivesse necessariamente de ser visto como mau; o que acontece é que “a inclinação nunca é um suficiente motivo para a acção moral e falha a qualificação de puro motivo moral, precisamente a coisa que Kant tenta isolar na explicação do que constitui um modo moral de vontade” .
Apesar destas considerações, e voltando à análise de Anne Baxley, “Kant espera mostrar-nos não apenas que a apreciação do gosto transporta consigo um interesse, como deve mesmo fazê-lo”, e se esta interpretação de Baxley está correcta, o interesse ou inclinação que Kant considera necessário na relação sujeito/objecto belo só poderá surgir como uma espécie de terceiro elemento, de modo a podermos manter a tese inicial de que “os juízos de gosto são eles próprios desinteressados. [... e] qualquer conexão entre gosto e o deleitar-se com a existência do objecto será uma conexão indirecta, um desvio através de um terceiro e mediato termo” .
Sendo o interesse revelado pela beleza natural uma espécie de terceiro elemento que surge no gosto desinteressado pela beleza, resta-nos saber qual o estatuto que Kant lhe confere, o que é dizer se se trata de um interesse de ordem empírica ou de carácter intelectual, e isto para melhor fundamentarmos a afirmação, sempre polémica, de que o gosto pela beleza natural não só transporta consigo uma relação com um determinado interesse mas que este interesse é do tipo não condicional mas necessário.
Mesmo que a resposta já está à partida dada, parece-nos de interesse analisar como Kant define estas duas categorias de interesse, o empírico e o intelectual.

1.3. O interesse empírico e interesse intelectual na beleza natural

Kant define o interesse empírico como “uma inclinação inerente à natureza humana”, e o interesse intelectual como “a vontade própria de sermos à priori pela razão”. Relativamente a este último, escreve o filósofo:

Àquele que contempla solitariamente (e sem intenção de comunicar a outros as suas observações) a figura bela de uma flor selvagem, de um pássaro, de um insecto, etc., para admirá-los, amá-los, sem querer privar-se deles na natureza em geral, mesmo que isso lhe implicasse algum dano e, muito menos, se distinguisse nisso uma vantagem para ele, toma um interesse imediato e na verdade intelectual pela beleza da natureza. Isto é, não apenas o seu produto lhe apraz segundo a forma, mas também a sua existência, sem que um atractivo dos sentidos tivesse participação nisso ou também ligasse a isso qualquer fim.

Se ambos estes tipos de interesse, o intelectual e o empírico, poderiam ser candidatos ao tal terceiro elemento conectado com o prazer desinteressado do juízo de gosto, esta última passagem parece enfatizar, de uma forma clara, que a experiência estética contem em si um interesse, sim, mas da ordem do puramente intelectual e intimamente motivado pelos princípios que a nossa constituição racional invoca. Ao não se trata de um qualquer interesse de ordem empírica (e que liga a isso um qualquer fim e adesão objectiva que acabaria por desviar ou anular a pureza exigida à contemplação estética ), já não estamos motivados pela posse do objecto em questão (e é neste sentido que somos indiferentes à sua existência). Contemplamos o objecto natural, mas fazêmo-lo sem pensar em qualquer espécie de dividendo ou em qualquer tipo de relação empírica; e daí sermos-lhe indiferente, fazendo todo o sentido que para Kant só perante a beleza natural possa surgir “um interesse imediato e na verdade intelectual pela beleza da natureza”.

A Window Licker foi um marco (comercial) dentro das composições de AFX, tal como aconteceu, anos atrás, com a maravilhosa didgeridoo. Esta é ao vivo:

2010-06-07T02:35:00.001-07:00

2010-06-07T01:56:00.001-07:00

2010-06-06T11:36:00.001-07:00