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Ser conservador

The following text serves to express what is my philosophical, political and theological thinking. A thought, so to speak, extended. The first and principal aspect is that, in support of the words of Jozeph Ratzinger / Benedict XVI, "it is God who rules the world and not men" (Ratzinger). The second aspect states that this is the Judeo-Christian God, which is to say, the Christian God. The third aspect - and excluding Christ who is more than wise is the son of God - points to Kant as the philosopher of modernity who best knew how to explain the essence of Christianity. He did it in a rational or philosophical way, it is true, but without overturning metaphysics. This is why he is the great philosopher of modernity, just as the philosophers and saints Augustine and Thomas Aquinas were in the Middle Ages, Plato and Aristotle (especially the latter) in antiquity, and Karl Popper in our contemporaneity. In this regard, it is curious that Karl Popper has said that on his part he would not hear him speak ill of religion. In speaking of Kant, it should be said that his whole philosophy adds little or nothing to what the great Aristotle had already said. My admiration for Kant results - beyond, of course, his enormous and admirable intelligence - of what I consider to have been the enormous rational effort this thinker has made to tell us the truth, thus preventing some form of religious obscurity. This of course arouses my admiration (I made a thesis on Kant's general thinking), just as Kant seems to have solved some of the aporias left open by philosophers like Aristotle. At the same time, it is true, Kant was a huge contributor to the laicization of the state; to the idea of a kind of global secular government, that is to say, an unnecessary intrusion of the state or of politics into the religious and metaphysical sphere of societies, which in turn is primatial to the state itself and whose societies owe their values higher. In this respect, Kant's philosophy naturally loses its practical value, especially when we see, by way of example only, that the deaths caused by revolutions such as the French were considerably superior to the damage done by the Inquisition itself (up to this point, a certain sympathy or approximation of my thought to the monarchical cause is shown). I think it is also important to note that Kant's lack of knowledge of the philosophical tradition - especially the Aristotelian tradition - may indeed have been effective; without this, of course, diminishing their philosophical capacity. The fourth aspect is that the word of the great genius - that is, of the beings to whom God attributed the highest intelligence (natural gift) together with sanctifying grace (supernatural gift), is divine [i] and not human [ii]. It is in this way that we commonly say that Bach's or Mozart's songs are "divine," the writings of Fernando Pessoa, António Vieira and Herberto Helder are timeless, and even when they assume themselves to be atheists or agnostics, many of our great manifestors of sense, curiously, a special category which is usually applied to them (or which they themselves call themselves), as is the adjective of mystic. When I quote Ratzinger [iv] that "it is God who governs the world and not men," a better example can not be that the sublime music of Bach [v], a Christian composer whose work continues to "govern" the history of art. This composer "teaches" the artists of today the genuine sense of the beautiful, just as the writings of Aristotle teach all who today seek wisdom; just as the book of books teaches to live to those who are available to all that is eternal and not ephemeral. The great works and the great masters teach us, in fact, that we can hardly speak in art without speaking in meaning; that it is not possible to speak in an equivocal or multiple sense; that art is only human insofar as it is also divine [vi] or sacred, that is to say, the great art is that which arises from the nature intrinsic to it's glorification of God (although some artists do not do it fully conscious way). At bottom, that is what happens to our higher species: it is because we are deiformes (made in the image and likeness of God) that we are human, and / or we are only human because we are children of God. I would like to point out that one of the greatest mistakes of many of our contemporary philosophers and politicians is precisely to place human beings on the same material plane as other beings and matter in nature. It is a mistake as serious as his thinking is incongruous, but so have some of our contemporary thinkers, such as Peter Singer or Richard Dawkins, but also scientists such as Stephen Hawking, and starting from a base philosophers 5000/5000 Limite de carateres: 5000 which, in my view, is wrong and dangerous. Although these same thoughts may in some specific respects bring relevant contributions to philosophical discussion, it is noteworthy that the principles or foundations of their philosophies are a mistake, and therefore, as with Hegel's thoughts [vii] or Marx, but also Foucault or Derrida, must be relativized. The human being is thus composed of matter / body which, as matter, is subject to the laws of causality - but it is important to note that these laws are not blind or deterministic (although mechanical) and this is because, in the last it is God who rules the world and not men. It is in this sense that Kant is indeed right in saying that we do not know reality in itself (except in a reflective way), even though it exists and is evidently known to God, just as Aristotle had done it masterfully in suggesting that we do not know the totality of the object, insofar as the being of the object belongs - and is - God - the whole essence is naturally divine. Apart from the body, the human being is also constituted by a soul. This soul exists in fact and its knowledge is a rational forum: it is insofar as it is our practical rationality that reveals this to us (it is the practical experience of freedom and the moral conscience itself). Now, if matter obeys the laws of nature, the soul must obey the laws of God. Although in a philosophical or rational way, this is what Immanuel Kant tells us with the formulation of the categorical imperative, but this is especially what God tells us with the ten commandments [viii]. The fifth point - and without deferring much of what was then said - is political in nature, and points to communism as the biggest mistake of our most recent history. In defending that it is matter that saves man, communism is denying, precisely, what the human has of most essential and / or human: his reason, his will; his intelligence. The sixth point mentions that materialism is not found only in communism, but in all the policies of a materialist matrix whose ideological nature involves them in constant contradictions, grave moral errors and frivolities so typical of, of course, materialism >. Lacking that it is capable of achieving meaning, and much more apt to demagoguery, materialism annuls what essential man has and favors what he has less essential, more violent and more buçal. This latter aspect is often notorious to those who, although involuntarily (I do not go here to enter into the psychology of personal, philosophical or political choices) are allowed to become entangled by materialism, presenting, in general, a deficit of critical sense or autonomous thinking, deficit of charisma and an inexplicable (or explicable, materialist) search for visibility or notoriety (the search for superficial mediatism is just another form of materialism), as well as lack of autonomy, critical sense or education, as well as lack of experience and genuine meditative ability. The seventh point begins where the sixth ends, and argues that there is a tendency of materialistic thinkers to consider the freedom associated with anything gregarious, that is, that freedom has to be understood in a complex or thick way. Now it is history itself - namely the history of art - that reveals the exact opposite, for not only the highest demonstrations of human intelligence have emerged in a relatively isolated (or individual) way - I remember that true creation what I call the point of creation - is necessarily a solitary, unique and 'original' process), as it is also often seen that great works of art emerge at the initial stage of the lives of these same creators, , of the world that surrounds them (although not unrelated to God - the great works of art, I insist, are the sensitive reflection of the divine consciousness - and this is not reducible to the work of art, and only insofar as it - art - is at the same time important as it reminds us that we are on a timeless level because we are in this and / but also out of this world. In this regard, it is regrettable the insistence on subjectivism in artistic matters, q which do not lead - quite the contrary - to the elevation of the human spirit. Yes, we must be tolerant and curious, realize that art involves local and temporal feelings, but we must also know that great art touches everyone precisely because it exalts the metaphysical spirit of all human beings. I insist: in the case of great art, we should not speak of subjectivity if we do not wish to appear intellectually undeveloped. So it is history itself that tells us that error is essentially present in the uncritical masses and in the mass man (I do not need to recall the historical condemnation of Christ) and that, on the contrary, virtue is much more associated with the person 5000/5000 Limite de carateres: 5000 relatively isolated or theoretical, to the visionary, to the saint, to the thinker, to the artist, to the critic or / and to the creator, to the one who dialogues internally and critically with his tradition; and although this same story shows us the figure of the bloodthirsty dictator, we will be talking about psychopathology and not a divine reason. The divine (or graceful) reason does not offend, does not disrespect and does not annihilate, but, yes, and only, our animality. The seventh point accounts for another deficient argumentation of materialistic thinkers, namely, that since we do not have the same talents, some will have to be more favored in the distribution of wealth. The same is true of financial capacity, thus admitting favoring those who have less. The error of this argument is, of course, double in that it regards man as closed in his lack of capacities or genius by decree, when the most elementary psychology and / or sociological analysis does not say that the human being is, that is , a possibility of being, especially when given an opportunity for it and, in particular, education. Regardless of the different talents we all have, we are all useful and capable of self-realization. We are all geniuses when we recognize - it is enough for this to turn our thinking to (and only by way of example) the composer Bach - that the meaning of life consists, in fact, in glorifying God; not an abstract or distant God and a logical-mathematical demonstration (we will not find it) that wants to be glorified, but a personal God, of personal relation and that allows us happiness in a permanent and truly existing dialogue. Returning to political philosophy, and with regard to the idea that the state should favor those who have less financial possibility, even talking about a moderate approach to promoting equal opportunities, it is once again the elementary psychology that gives us the answer, as subsidizing without teaching to obtain financing and, above all, to live meaningfully, is naturally an invitation to laxity, physical and intellectual laziness, the paralysis of the critical and self-critical and ethical sense of one's own will, as well as the weak perception that it is possible to live without the basic Socratic understanding that 'an unreflected life is not really worth living'. Of course, the state must interfere with economic and financial support / support in a number of situations (even the most emergent ones such as natural or even economic-financial disasters, epidemics or complex / chronic diseases) that nations can not relinquish - or of course, it is difficult to solve complex personal situations. This is not to defend a neo-liberal, ultra-liberal or inhuman policy, but rather that this important and humanized public investment, as well as the application of taxes, must be done in a reflected, parsimonious way , deep and meditative - using long arguments - and careful, valuing, first of all, compulsory education, security and all institutions whose time has consolidated as important for communities. In the background, our freedom and the always necessary elevation to the essence of the human being. The question should not, therefore, be placed in the different poles of liberal / conservative / state / revolutionary / reactionary / left / right, but rather of knowing which policy is closest (or more relevant) to the principles of universality. Now, within the current political spectrum, and from my line of thought, it seems to me that the error is, of course, in the materialist way, and virtue is necessarily closer to the conservative disposition. The eighth point addresses the essential question of tradition, and this is an important and essential aspect which should be taken into account here. I do not want it to be clear from my words that I make the apology of the isolated individual, logical because he holds absolute universal principles - isolated because he holds the truth, brilliant because he anticipates in advance universal and even absolute principles in the sense of metaphysical glimpse as possessor of intellectual intuitions or innate ideas and might even want to impose universally on the supposedly underdeveloped and in a violent way - such would be totalitarianism and not humanism. It is true that man, as Kant so masterfully defended him - and already Plato but also Aristotle taught us - has, in fact, the capacity to intuit signs of universality, but only does it because it is inserted in a tradition that is not in yes absolute because it is, much more, human. We can even say: it is absolute only because it is the result of the limited human condition - of sentient beings who, in their sensitive condition (and therefore inserted in a space and a time), have at the same time the ability to reveal us by art, actions and writing, 5000/5000 Limite de carateres: 5000 signs of universality, but only does so because it is inserted in a tradition that is not in itself absolute because it is, much more, human. We can even say: it is absolute only because it is the result of the limited human condition - of sentient beings who, in their sensitive condition (and therefore inserted in a space and a time), have at the same time the ability to reveal us by art, actions and writing, signs of timelessness; and if our faith and reason allow access to the absolute, they do so best with the support of a tradition that collects from time and history the best of itself. He does so on that leap that is always insecure (we are naturally in the domain of metaphysics, faith, religious or sacred), but it is the leap that is only possible insofar as it is supported by tradition. Man dares the absolute; to the timeless - even if we can not have a rational certainty (to speak in a post Newtonian scientific language) of that metaphysical presence (we have faith - and good we have it - sanctifying grace that does not impose but loves unconditionally). It is convenient here to clarify a point about what is meant by rational certainty about the existence of God, for if it is true that we do not have empirical data of God to put it on the plane of science commonly understood today, we have , but rather rational data so that we can speak of God's rationality and superimpose the very certainty of the existence of God or of metaphysics to modern scientific and empirical studies or to physics, even if the latter is immediately more necessary - to note Aristotle's assertion on the subject of metaphysics) that "all other sciences may be more necessary to man, but superior to man." And it is here that I correct myself, for if, with Kant and the magisterial Critique of the Faculty of Judgment, we perceive that it is possible to feel and reflect God, and we know this definitively, it is also for that reason that in our reasoning God it occurs in a meditative or reflexive way - which also happens in Kant's philosophy, in which his / our argument necessarily leads to metaphysics. I exemplify with the materialist (why poor) argument about the beginning of the universe and about what would exist before the beginning and what would cause its existence - of this same universe. Now this argument lacks a logical or spiritual / universal nature, for if we think in a material way and, as I said before, relatively poor, we think of what would be the beginning of matter and of the universe or world physical, but it happens that before the physical world exists the inviolable rules of logic and mathematics exist which are the rules that support arithmetic or thinking in general and that do not depend on the physical universe (even if they are of the real order). That is, and to understand better, we know that logic is formal and its necessity does not depend on experience or empirical data, and yet, in order to - and exemplifying - make any calculation as an elemental sum, we feel the need to make use of fingers or sensitive intuitions (such as counting two plus three apples), we know that the result of two plus three equals five and that the necessity of this result is independent of experience, which means that two plus two equals to four even if the physical world does not exist, which indicates one obvious thing: thought is primatial in relation to matter - meaning is primordial to the world and the verb is therefore divine and indeed primordial. There can be no rules of thought without a meaning or anything that may exist, and this conclusion need not be of the demonstrative domain but is much more of the meditative one. To speak of rules of possibility that do not exist seems to me a contradiction because the domain of the possibility of existence exists. I explain better: not what is possible but the possibility - the possibility of existence exists; can not not exist because we know that there is something. When we ask ourselves when the physical world began we are, in fact, childlike. We will have to question ourselves, that is, when the structure of the real began. Yes, reason pre-exists to the physical world; that is to say, and in biblical terms, in the beginning was the verb. To recapitulate: the rules of truth are prior to my existence, the world and the physical universe, and truth - which can only be of intellectual or logical level because universal - is, however, independent of matter / experience even though the latter is also of the of eternal existence. Before the physical cosmos there is already a rational structure that is part of the structure of the real - it exists - and which does not depend on time insofar as it is eternal. The logos pre-exist to reality and, I repeat, in the beginning is the verb. Yes, this is very biblical. The world of reason is not, therefore, temporal-space (although it is also in time and space of physics), which means that the structure of the real has no beginning or end because it simply exists and is part of the substance. It exists and that's it. The rational structure is out of time and therefore is eternal and then, the pre-existing reason exists to reality; the logos pre-exist to reality: in the beginning was the verb. I am with this to make a reflective or meditative judgment. Faith, grace or, and returning to kant, teleological reflective judgment, is nothing more than that reflective or supra-national judgment - and we will continue there with the reflection on this of what it is to be rational - or of the determined concepts of science), that leads, in a spontaneous way, to think of the meaning of the world, of the world that has a plan, an organization, a purpose and a law; that the world has a meaning; and it is thus that judgment that, by way of example, any researcher or scientist (or any of us), when we analyze a particular phenomenon, we will certainly have to say: this particular phenomenon, which I seek to regularize, is framed within an organized world. The scientific, rational judgment of certain concepts, phenomenal, presupposes, therefore, the reflective, even rational, judgment, even of indeterminate concepts and of the domain of the noumenon, of metaphysics, of teleology, or of divine purpose, which is to say of the essential or substantial: what remains as a true structure of reality. Yes, I can not "prove" it but I can feel it and I know that it results from a meditation for whoever opens it. And is not this also rationality? And if we are thinking and feeling a sense of the world, we will not have to presuppose an author of this meaning, what is to say: God? Do we not have to presuppose something intelligible in the rules of logic but also in the phenomena of physics? In an attempt of final synthesis - and already in the eighth aspect - I say that knowing represents, in its essential, to relate us rationally and critically with a tradition. It is, in fact, in the dialectic between individual reasoning / reflection in tradition that the whole process of Truth is established. To recognize what tradition has of merit, of value and of truth, that is, everything that, even created by men - as is the case of works of art - because they seem to belong to a higher and later dimension, they gain autonomy from its creators. These are limited, but not the beauty we feel to be unlimited (I say unlimited because it seems to transpose the barriers of time) of your great works. Works that are felt by humans. They are lost in time and are only beautiful because they remind us that we too can be unlimited in another dimension (and to the extent that we always seek to abandon the tendency to evil also originated). We thus have an infinite dimension. It is this infinite dimension (it does not end, does not diminish with time and, on the contrary, solidifies itself) that we feel present in the Stabat Mater of Pergolesi, in the BWV 1043 of Bach, in the concert for clarinete or Ave Verum Coorpus of Mozart, in the ninth symphony of Bethoveen, at Bach's Minor Mass in B (the 38th minute is perhaps the highest moment in art history) and in so many other written, musical, performative or visual works. This is what Karl Popper tells us when he tells us about the world three, the world of objective creations of the human mind such as linguistic expressions, perennial records of human and intellectual achievement, libraries, museums, and utensils. At bottom, the human creations that only detach themselves from the men to the extent that, somehow, they were always independent as meta-objects that mediate these humans and the divine; the temporal and the eternal, being in us but being "divine." Through the use of reason and faith, to know is thus - and also - to intuit. Intuit on this our wonderful tradition. It is easy to see and believe that it is not possible to survive an ethic - whatever it is - or the survival of any object that one wants to be artistic - without an absolute criterion. That this absolute criterion is unique, transcendent, sacred and is, categorically, God. This alone explains the very hermeneutics of faith, which, unlike the historicist, knew that the history of Christ would not have its relevance if it were not, in fact, sacred; that the works that involve the passion of Christ - this is the example of Mel Gibson's latest film The Passion of the Christ - would not have the same impact and, above all, beauty if it were not a revealing story of a kingdom quite different from the false human realms. The ninth point is to reflect on a concept that has occupied me during some part of my life, and that is related to the notion of being conservative. When I write that knowing is intuiting in and about tradition, I want to clarify some aspects: - The first is that one does not intuit whatsoever is true - I am thus giving birth to this principle even if I admit that there are indeed vocations, high intelligences and the possibility of sanctifying grace - without a study that should be the maximally deep into our history, the history of political and religious ideas, the history of art and the history of the sciences in general. More than this, it is not possible to intuit anything that is real without a slight reflection of what has been our life and how we are evolving intellectually and thus gaining maturity. We realize that tradition is an integral part of who we are and that it is not with universalistic and / or logical ruptures of "new man" (individualism) or "new and just society" (socialism) that is perceived as that which is our humanity. On the contrary, it respects ideas such as merit, individual effort, institutional hierarchy and the importance of democratic institutions that have been tested for the time they respect and elevate us as humans - we understand what at the same time was building our humanity. Any lasting and stable regime can work only when supported by traditions, and by intermediate body traditions such as family, church, local communities, and social institutions. - The second, and finally, relates to the basic intuition that a conservative seeks the eternal rather than the ephemeral, has a special fascination for what is classic, so it achieves this status. Now, the classic is not what is old, as some may consider, but it is what is eternal. Being conservative implies, therefore, having some reservations about collectivism and superficial fashions, the instinctive and therefore the unreflected, but also against individualism or dogmatic political rationalism - against ideologies. To be conservative is to seek, with humility and prudence, to "listen" to time with respect for this time and for the local traditions and objects that time has consolidated as good traditions and good objects. It is also to be able to see, in these good objects and good traditions, that divine clue that makes them beautiful, true because eternal, true because divine. ________________________________________ Here I should clarify my vision of being human as one who is made in the image and likeness of God. In that sense, we are deiformes. Not being supernatural, our nature nevertheless participates in the divine nature. [ii] Here I must exclude sporting activities and everyday scientific practice because they are not an art form - although, as we know, they admit (in particular science) a high degree of creativity. [iii] One who, in passing to a higher phase of abstraction, universality. [iv] In my opinion one of the greatest intellectual references of our day. [v] He could also exemplify with Mozart, but also Beethoven or Wagner, by descending personal order. [vi] I refer to note number IV of the previous page. [vii] Yet I emphasize the strong sense of community and belonging as an important contribution within Hegel's thought. [viii] I pass the lightness of having compared the first with the second. Martinho Moura

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SER CONSERVADOR

O seguinte texto serve para expressar aquele que é o meu pensamento filosófico, político e teológico. Um pensamento, por assim dizer, alargado. O primeiro e principal aspecto é o de que - e corroborando as palavras de Jozeph Ratzinger/ Bento XVI - “é Deus quem governa o mundo e não os homens” (Ratzinger). O segundo aspecto refere que este é o Deus judaico-cristão, o que é dizer, o Deus cristão. O terceiro aspecto - e excluindo Cristo que mais do que sábio é o filho de Deus - aponta Kant como o filósofo da modernidade que melhor soube "explicar" a essência do cristianismo. Fê-lo de uma forma racional ou filosófica, sim, mas sem anular a metafísica. Só por isso é o grande filósofo da modernidade, tal como os filósofos e santos Agostinho e Tomás de Aquino o foram na Idade Média, Platão e Aristóteles (em especial o último) na antiguidade e Karl Popper na nossa contemporaneidade. A este propósito, não deixa de ser curioso que Karl Popper tenha afirmado que, da parte dele, não o ouviriam falar mal da religião. Não deixa de ser intrigante, também, que Aristóteles ocupe lugar de destaque nesta minha lista pessoal, e que todos os demais filósofos acabem, na razão inversa entre cronologia e qualidade filosófica, por perder algum valor. Devo dizer que não sou grande apreciador da filosofia da linguagem que parece subsistir no pensamento de Karl Popper; considero também que, ainda que a filosofia de Kant se aproxime do cristianismo - em especial na sua prática - é também esta filosofia que fica aquém do que deve, em meu entender, ser o genuíno cristão, que é realista naquilo que vê - acredita no realismo filosófico - e que não somente pensa em Deus mas sabe que Deus existe. A propósito de ter mencionado Kant, convém dizer, é certo, que toda a sua filosofia pouco ou nada acrescenta ao que o grande Aristóteles já houvera dito. A minha admiração por Kant resulta - para além, evidentemente, da sua enorme e admirável inteligência - do que eu considero ter sido o enorme esforço racional que este pensador fez para nos falar da verdade, prevenindo, assim, alguma forma de obscuridade religiosa. Isto desperta, evidentemente, a minha admiração (eu fiz uma tese sobre o pensamento geral de Kant), assim como, parece que Kant acabou por resolver algumas das aporias deixadas em aberto por pensadores como Aristóteles. Ao mesmo tempo, Kant contribuiu para a laicização do estado; para a ideia de uma espécie de governo global laico, o que é dizer, este pensador acabou por contribuir para alguns equívocos relacionados com uma intromissão que, porventura, seria desnecessária do Estado ou política na esfera religiosa e metafísica das sociedades, que por sua vez é primacial ao próprio Estado e cujas mesmas sociedades e o mesmo Estado lhe devem os valores mais elevados. Evidentemente que um Estado não deve impor uma religião, mas também não deve impor o ateísmo a uma sociedade que, maioritariamente, é religiosa. Mas é isso ou foi isso que o Estado fez quando retirou símbolos religiosos do espaço público: a promoção do ateísmo. Neste aspecto, a filosofia de Kant perde, naturalmente, o seu valor prático, sobretudo quando verificamos - e só a título de exemplo - que as mortes provocadas por revoluções como a francesa foram consideravelmente superiores aos "estragos" feitos pela própria Inquisição (até aqui, percebe-se uma certa simpatia ou aproximação do meu pensamento à causa monárquica, em especial no que toca à vontade que a mesma manifesta na conservação dos valores mais elevados). Também é importante referir que o desconhecimento, por parte de Kant, da tradição filosófica - em especial a aristotélica - pode ter sido, de facto, efectivo, sem que isto diminua, evidentemente, a sua capacidade filosófica. Com alguma legitimidade, posso também considerar este pensador na esteira dos que acabaram por contribuir para a anulação do sujeito livre, conhecedor e moral, pois mesmo tendo em consideração o resguardo das ideias - quais postulados - de alma, mundo e Deus, bem como o seu respeitável e mesmo imbatível imperativo categórico, Kant acaba por imiscuir este mesmo sujeito no mundo dos fenómenos, algo que me parece contraproducente precisamente por considerar que este sujeito está, em termos morais, clara e não hipoteticamente - ainda que um postulado seja mais do que uma hipótese - acima do mundo material (mas não enquanto sujeito superior em termos de conhecimento, pois somos sempre seres miseráveis - somos, sim, distintos dos restantes animais da natureza, o que é dizer: somos feitos à imagem e semelhança de Deus). A peroração de Kant de que o númeno ou realidade em si é inacessível ao homem ou sujeito que conhece, pode, de facto, levar à seguinte interpretação: há algo (não muito diferente do inconsciente de Freud, a sociedade nos pensadores marxistas, a linguagem em tantos outros pensadores e, neste caso, a realidade em si de Kant que, digamos, impede o sujeito de ser um agente racional, o que é dizer, um agente livre e moral). Há aqui uma reflexão que pode e deve ser feita, e de todo um conjunto de desculpas para anular o que verdadeiramente é a consciência e que, no meu entender, é inseparável da ideia de um observador enquanto referência externa e do qual a nossa consciência e liberdade participam. São muitas as ideias de Kant de númeno enquanto realidade caótica que o sujeito "organiza" e que nos devem fazer reflectir. Seja como for, também sou levado a identificar a realidade em si ou númeno com o próprio mistério de Deus (ainda que uma coisa seja Deus e outra o mundo), o que, de alguma forma, resguarda o pensamento de Kant das acusações de anulação do sujeito moral. Ainda assim, e para terminar esta minha reflexão, parece haver, de facto, e a partir de Descartes, uma espécie de teatro mental megalómano desempenhado por um sujeito que parece ser incapaz de aceitar a realidade da sua vida, a sua condição miserável de, simplesmente, não conseguir estar acima da realidade para observar o mundo- nós não somos Deus e quando o queremos ser estamos a perder, claramente, a espiritualidade. O eu transcendental de Kant é, assim, uma espécie de pseudo-Deus qual "eu" de Deacartes que, ao querer colocar-nos fora da realidade enquanto observadores neutros, objetivos e externos, estamos, isso sim, a perder a humildade essencial à condição da vida moral - uma vida que só é moral porque está a ser observada por Deus. Só é moral quando aceitamos a fragilidade e miséria da vida humana; Kant parece colocar, assim, por um lado, o sujeito num plano de uma coisa que ele verdadeiramente não é - conhecedor de uma objetividade transcendental megalómana qual pseudo-Deuses que controlam a objetividade - por outro, acaba por fragilizar a ética pressupondo a alma e Deus como postulados e não como realidades efectivas. Mais uma vez, parece ser o evangelho a dar-nos as verdades concretas de que precisamos. O quarto aspecto refere que a palavra dos grandes génios - ou seja dos seres a quem Deus atribuiu a mais elevada inteligência (dom natural) conjuntamente com a graça santificante (dom sobrenatural), é divina[i] e não humana[ii]. É desta forma que, comumente, dizemos que as músicas de Bach ou Mozart são “divinas”, os escritos de Fernando Pessoa, António Vieira, Herberto Helder são intemporais. Curiosamente, mesmo quando se assumem como ateus ou agnósticos, parece haver, da parte de muitos dos nossos grandes manifestadores de sentido, uma especial categoria que, normalmente, lhes é aplicada (ou que eles próprios assim se auto- designam), como é o adjetivo de místico[iii]. Quando cito Ratzinger[iv] de que “ é Deus quem governa o mundo e não os homens”, melhor exemplo não podemos ter que a sublime música de Bach[v], compositor crente cuja obra continua a «governar» a história da arte; compositor que «ensina» os artistas de hoje o genuíno sentido do belo, tal como os escritos de Aristóteles ensinam todos os que, hoje, procuram a sabedoria; assim como o livro dos livros ensina a viver aos que estão disponíveis a tudo o que é eterno e não efémero. As grandes obras e os grandes mestres ensinam-nos, de facto, que dificilmente podemos falar em arte sem falar em sentido; que não é possível falar em sentido equívoco ou em múltiplos sentidos; que a arte só é humana na medida em que também é divina[vi] ou sagrada, o que é dizer, a grande arte é aquela que surge da natureza que lhe é intrínseca de glorificação de Deus (ainda que alguns artistas o não façam de maneira inteiramente consciente). No fundo, é o que acontece com aquela que é a nossa espécie superior: é porque somos deiformes (feitos à imagem e semelhança de Deus) que somos humanos, e/ou só somos humanos porque somos filhos de Deus. Aproveito para referir que um dos maiores erros de muitos dos filósofos e políticos da nossa contemporaneidade consiste, precisamente, em colocar os seres humanos no mesmo plano material dos restantes seres e matéria da/na natureza. É um erro tão grave como é incongruente o seu pensamento, mas assim o fizeram e fazem alguns do nossos públicos pensadores contemporâneos, como é o caso de Peter Singer ou Richard Dawkins, mas também cientistas como Stephen Hawking, e partindo, assim, de uma base filosófica que, no meu entender, é errada e perigosa. Ainda que estes mesmos pensamentos possam pontualmente trazer relevantes contributos para a discussão filosófica, é de salientar que os princípios ou alicerces das suas filosofias são um erro e, por isso, tal como acontece com os pensamentos de Hegel[vii] ou Marx, mas também Foucault, Nietzsche, Freud ou Derrida, devem ser relativizados. A ideia de Hegel de que o real é racional e o racional é real está longe de ser um dado racional. O ser humano é, assim, composto por matéria/corpo que, enquanto matéria, está sujeito às leis da causalidade - mas é importante referir que estas leis não são cegas ou determinísticas (ainda que mecânicas) e isto dá-se porque, em última instância, "é Deus quem governa o mundo e não os homens". Julgo que é neste sentido que a filosofia do conhecimento de Kant poderá, de facto, fazer algum sentido. Não conhecemos a realidade em si (a não ser de uma forma reflexiva), ainda que ela exista e seja, evidentemente, conhecida por Deus até porque Dele participa, assim como Aristóteles já o fizera magistralmente ao sugerir que não conhecemos a totalidade do objeto apenas na medida em que o ser do objeto pertence - e é - Deus - toda a essência é naturalmente participação divina. Para além do corpo, o ser humano é também constituído por uma alma. Esta alma existe de facto e o seu conhecimento é de foro racional: é-o na medida em que é a nossa racionalidade prática que nos revela isso (trata-se da experiência prática de liberdade e da própria consciência moral). Ora, se a matéria obedece às leis da natureza, a alma deve obedecer às leis de Deus (e ainda que de uma forma filosófica ou racional, é isto que nos diz Immanuel Kant com a formulação do imperativo categórico, mas é sobretudo isto que nos diz Deus com os dez mandamentos[viii]). É importante referir, aqui, que, ao contrário do que parece sugerir grande parte da sociologia dos últimos anos, não é a sociedade que determina o que é o homem mas o homem que contém, em si mesmo e por via racional - mas sobretudo por educação religiosa e conhecimento do evangelho - os mecanismos de determinação da ética e moral que determinam uma sociedade sadia. O quinto ponto - e sem deferir muito do que foi então dito - é de natureza política, e aponta o comunismo como o maior erro da nossa mais recente história. Ao defender que é a matéria que salva o homem, o comunismo está a negar, precisamente, o que o humano tem de mais essencial e/ou humano: a sua razão, a sua vontade; a sua inteligência. O sexto ponto refere que o materialismo não se encontra apenas no comunismo, mas em todas as políticas de matriz materialista cuja natureza ideológica as envolve em constantes contradições, gravíssimos erros morais e frivolidades tão típicas, claro está, do materialismo. Carente que é de capacidade para alcançar sentido, e bem mais apenso à demagogia, o materialismo anula o que de essencial o homem tem e favorece o que este tem de menos essencial, mais violento e mais buçal). Este último aspecto é até frequentemente notório a quem, mesmo que involuntariamente (não vou aqui entrar na psicologia das escolhas pessoais, filosóficas ou políticas) se deixa enredar pelo materialismo, apresentando, de um modo geral, défice de sentido crítico ou pensamento autónomo, défice de carisma e uma inexplicável (ou explicável pois materialista) busca de visibilidade ou notoriedade (a procura de mediatismo superficial é apenas mais uma forma de materialismo), bem como a falta de autonomia, de sentido crítico ou educação, de reserva ou, então, falta de experiência e genuína capacidade meditativa. O sétimo ponto começa onde acaba o sexto, e defende que há uma tendência dos pensadores materialistas em considerar a liberdade associada a qualquer coisa de gregário, ou seja, de que a liberdade tem de ser entendida de uma forma complexa ou espessa, sempre dependente de qualquer coisa externa a ela própria ou à ação por ela desencadeada - seja a sociedade, os impulsos sexuais, a capacidade financeira, o inconsciente... Ora, é a própria história - nomeadamente a história da arte - que nos revela, precisamente, o contrário, pois não só as mais elevadas demonstrações da inteligência humana surgiram de uma forma relativamente isolada (ou de forma individual – recordo que a verdadeira criação (ou o que eu chamo de ponto de criação)- é, necessariamente, um processo solitário, único e ´original), como é também frequente vermos que as grandes obras de arte surgem em fase inicial das vidas destes mesmos criadores, "alheados", assim, do mundo que os circunda (ainda que não alheados de Deus na medida em que Dele são originários- as grandes obras de arte, insisto, são o reflexo sensível da consciência divina - e isto não é redutor para a obra de arte apenas na medida em que ela - a arte - que é paralelamente importante apenas na medida em que nos lembra que somos de um nível intemporal por estarmos neste e/mas também fora deste mundo - é isto que explica que a grande arte não tenha, de facto, referência empírica, concreta ou vulgar e julgo que deveríamos, todos, pensar nisto - é de lamentar a insistência no subjetivismo de gosto em questões artísticas, que não conduzem, bem pelo contrário, à elevação do espírito humano. Devemos ser tolerantes e curiosos, perceber que a criação envolve sentimentos locais e temporais, as paixões (assim como, evidentemente, o experimentalismo), mas devemos saber, também, que a grande arte toca a todos precisamente porque enaltecer o espírito metafísico de todos os seres humanos. Insisto: no que toca à grande arte não devemos insistir na tónica da subjetividade, do empirismo ou subjetivismo se não quisermos parecer intelectualmente subdesenvolvidos e/ou moralmente deslocados do essencial. Há, acredito, um juízo subjetivo, sim, mas que, ao mesmo tempo, é universal e este, foi, decisivamente, o grande contributo teórico de Immanuel Kant: a ideia de um senso comum que em nada difere da constatação de uma consciência religiosa. É assim a própria história que nos vem dizer que o erro está, essencialmente, nas massas acríticas e no homem massa (não preciso de recordar a condenação histórica de Cristo) e de que, pelo contrário, a virtude bem mais associada à pessoa relativamente isolada ou teista, ao visionário, ao santo, ao pensador, ao artista, ao crítico ou/ e ao "criador", àquele que dialoga internamente e criticamente com a sua tradição; e ainda que esta mesma história nos mostre a figura do ditador sanguinário, estaremos já a falar de psicopatologia e não de uma razão divina. A razão divina (ou agraciada) não ofende, não desrespeita e não aniquila, mas, isso sim, e apenas, a nossa animalidade. Quando me refiro ao homem massa, refiro-me ao homem descrente na sua capacidade racional de averiguar sobre o bem e a verdade, e refiro-me, paralelamente, a um conjunto de pensadores que, ainda que involuntariamente, quero assim acreditar, acabaram por contribuir para esta perigosa anulação do sujeito ou de um "eu" moral independente de um mundo exterior. Um eu que, não sendo divino, existe para reconhecer o divino - é neste sentido que a santidade se constitui como o objetivo último do ser humano. Trata-se, assim, de um eu filosófico que só ama e procura a sabedoria porque sabe que a sabedoria existe; um eu reflexivo que tem uma existência neste mas uma outra no verdadeiro mundo; um eu religioso que não cessa de ver no outro um filho de Deus - que vê no outro humano um fim e não um meio; um eu religioso que sabe que a verdade (e em especial a verdade moral ou ética absoluta) existe e que no seu pensamento tem suficientes indícios de que a verdade é inseparável da existência de um observador externo ou Deus- e refiro-me, especialmente, no campo da ética ou na ideia de consciência. Há um eu religioso que reconhece a importância dos sacramentos para o contínuo exame de consciência e salvação humana, que o faz pela reflexão individual e pelo conhecimento histórico. Assim sendo, esta consciência é inseparável da noção de que estamos a ser observados por Deus. Não existe outra possibilidade de falar em consciência moral sem ser de uma maneira necessariamente superficial: "em consciência e perante Deus fiz o que quer que eu tenha feito...". O sétimo ponto dá conta de mais uma argumentação deficitária dos pensadores materialistas, a saber, a de que, como não temos os mesmos talentos, alguns terão de ser mais favorecidos na distribuição da riqueza. O mesmo se passa com a capacidade financeira, admitindo, assim, favorecer quem tem menos. O erro desta argumentação é, naturalmente, duplo, na medida em que encara o homem como alguém fechado na sua falta de capacidades ou genial por decreto, quando a mais elementar psicologia e/ou análise sociológica no diz que o ser humano é, isso sim, uma possibilidade de ser, sobretudo quando lhe é dada oportunidade para tal e, em especial, a educação. Independentemente dos diferentes talentos que, de facto, possuímos, todos somos úteis e capazes de auto-realização. Todos somos geniais quando reconhecemos - basta para isso voltarmos o nosso pensamento para (e apenas a título de exemplo) o compositor Bach - de que o sentido da vida consiste, de facto, em glorificar Deus; não um Deus abstracto ou distante e de demonstração lógico-matemática (este não o vamos encontrarpor muito que a especulação tenha de facto valor no plano do conhecimento) e que se quer glorificado, mas um Deus pessoal, de relação pessoal e que nos permite a felicidade num diálogo permanente e verdadeiramente existente. Voltando à filosofia política, e relativamente à ideia de que o Estado deve favorecer quem tem menos possibilidade financeiras - e mesmo falando numa abordagem moderada de promoção da igualdade de oportunidades - é mais uma vez a elementar psicologia que nos dá a resposta, pois subsidiar sem ensinar a obter financiamento e, sobretudo, a viver condignamente é, naturalmente, um convite ao laxismo, à preguiça física e intelectual, à paralisia do sentido crítico e auto-crítico e ético, da própria vontade, bem como à débil percepção de que é possível viver sem o basilar entendimento socrático de que «uma vida não refletida não é, efetiva e evidentemente, um modo de viver digno». O estado deve assim e sim intervir ou interferir com ajuda/apoio económico e financeiro em diversas situações (mesmo as mais emergentes como catástrofes naturais ou até económico-financeiras, epidemias ou doenças complexas/ crónicas) de que as nações não podem abdicar – ou de que o indivíduo carenciado tem, naturalmente, dificuldade em resolver situações de foro pessoal bastante complexas. Não se está, por isso, a defender uma política neo-liberal, ultra-liberal ou desumana mas, isso sim, de que este investimento público - importante e humanizado - bem como a aplicação de impostos, têm de ser feitos de uma forma reflectida, parcimoniosa, profunda e meditativa - utilizando longos argumentos - de uma forma criteriosa e sem segundas intenções de promoção política pessoal; valorizando, antes de mais, a educação obrigatória, a segurança e todas as instituições cujo tempo consolidou como importantes para a elevação espiritual das comunidades. No fundo, a nossa liberdade e a sempre necessária elevação à essência do ser humano. O estado não pode promover uma liberdade irrefletida mas sim, e isso sim, uma liberdade que traz consigo uma reflexão profunda e uma análise de que a liberdade é inseparável de uma reflexão que exige necessariamente alguma forma de organização - e que necessariamente inclui a inclusão de conceitos como os de tradição, universalidade, justiça e aprofundamento histórico) A questão nem deve, assim, ser colocada nos diferentes polos de liberal/conservador/estatal/revolucionário/reaccionário/esquerda/direita, mas, isso sim, de saber qual a política que mais se aproxima (ou que é mais concernente) aos princípios de universalidade. Ora, dentro do atual espectro político, e decorrente da minha linha de pensamento, parece-me que o erro está, naturalmente, na vertente materialista (com especial ênfase para toda e qualquer forma de marxismo cultural) , bem como a virtude estará, necessariamente, mais próxima da disposição conservadora de inspiração cristã. Não há engenho mais perigoso do que aquele em que qualquer entidade política, partido ou ideologia se quererem igualar a Deus, qual salvadores de indivíduos que, por sua vez, até se querem obscurecidos por ideias que os não elevem seja intelectual ou moralmente. O grande inimigo do materialismo é, assim, a Igreja Católica, na medida em que é o Cristianismo que eleva o espírito e nos mostra o que é a liberdade e a consciência. Obviamente, e muito lamentavelmente - mas naturalmente - que as forças do materialismo não querem isto. Pelo contrário,o materialismo visa agentes sociais subdesenvolvidas para que os mesmos possam ser resgatados, não no sentido de os elevar moral e intelectualmente, mas de os afrouxar no entendimento, qual fantoches à merece dos pseudosalvadores - o salvador que, no fundo, seria o grande substituto de Cristo mas cheio de sinais e prodígios da mentira segundo a eficácia de Satanás. O oitavo ponto aborda a questão essencial da tradição, e é este aspecto, importante e essencial, que deve ser aqui ressalvado. Não quero assim que se depreenda das minhas palavra que faço a apologia do indivíduo isolado, lógico porque detentor de princípios universais absolutos – isolado porque detentor da verdade, genial porque vislumbra antecipadamente princípios universais e mesmo absolutos no sentido de vislumbre metafísico enquanto possuidor de intuições intelectuais ou ideias inatas e que até poderá querer impor universalmente aos supostamente subdesenvolvidos e de uma forma violenta - tal seria totalitarismo e não humanismo). É certo que que o homem, tal como tão magistralmente o defendeu Kant - e já Platão mas também Aristóteles nos ensinaram - tem, de facto, a capacidade de intuir indícios de universalidade, no meadamente fortes intuições éticas, mas só o faz porque está inserido numa tradição que não é em si absoluta porque é, muito mais, humana. Podemos mesmo dizer: só é absoluta porque é o resultado da limitada condição humana - de seres sensíveis que na sua condição sensível (e por isso inserida num espaço e num tempo), têm, ao mesmo tempo, a capacidade de nos nos revelarem, pela arte, pelas ações e pela escrita, indícios de intemporalidade; e se a nossa fé e razão permitem aceder ao absoluto, melhor o fazem com o apoio de uma tradição que recolhe do tempo e da história o que de melhor ela própria tem; o que mais de aproxima da universalidade subjetica. Fá-lo naquele salto que é sempre inseguro (estamos naturalmente no domínio da metafísica, da fé, do religioso ou sagrado), mas é o tal salto que é apenas possível na medida em que é suportado pela tradição. O homem atreve-se ao absoluto; ao intemporal - mesmo que não possamos ter uma certeza racional (para falar numa linguagem científica pós Newton) dessa presença metafísica (temos a fé - e ainda bem que a temos - a graça santificante que não impõe mas ama incondicionalmente). Convém aqui salientar que, nas questões mais essenciais do direito, do verdadeiro direito e não do direito aparente - daquele direito em que está em jogo a dignidade humana - o princípio maioritário não basta. Devemos, assim, procurar o critério em nós próprios. A propósito do que se entende por certeza racional sobre a existência de Deus, Convém aqui esclarecer um ponto, pois se é certo que, de facto, não temos dados empíricos de Deus para o colocar no plano da ciência comumente entendida nos dias de hoje, temos, sim, dados racionais para podermos falar em racionalidade de Deus e sobrepor a própria certeza da existência de Deus ou da metafísica aos estudos científicos e empíricos modernos ou à física, ainda que esta última seja imediatamente mais necessária - de notar a asserção de Aristóteles(a propósito da metafísica) de que "todas as outras ciências podem ser mais necessárias ao homem, mas superior a esta nenhuma". E é aqui que eu me corrijo a mim próprio, pois se, com Kant e na magistral Crítica da Faculdade de Julgar, percebemos que é possível sentir e refletir Deus (e é com este pensador que o sabemos definitivamente), é também por isso, que, no nosso raciocínio, Deus ocorre de uma forma meditativa ou reflexiva - o que aliás também acontece na filosofia de Kant, em que o seu/nosso argumentar conduz necessariamente à metafísica. Exemplifico com o argumento materialista (porque pobre)sobre o início do universo e sobre o que existiria antes do início e que causaria a sua existência. Ora, este argumento carece, de facto, de uma natureza lógica ou espiritual/universal, pois se pensarmos de uma forma material e, como disse já, relativamente pobre, pensamos, sim, no que seria o início da matéria e do universo ou mundo físico, mas acontece que antes de existir o mundo físico já existem as regras invioláveis da lógica e matemática que são as regras que alicerçam a aritmética ou o pensamento em geral e que não dependem do universo físico (ainda que sejam da ordem real). Ou seja, e para compreendermos melhor, sabemos que a lógica é formal e a sua necessidade não depende da experiência ou dados empíricos, e ainda que, para - e exemplificando - fazermos um qualquer cálculo como uma elementar soma, sintamos a necessidade de fazer uso dos dedos ou das intuições sensíveis (como contar duas mais três maçãs), sabemos, sim, que o resultado de dois mais três é igual a cinco e que a necessidade deste resultado é independente da experiência, o que significa que dois mais dois é igual a quatro mesmo se o mundo físico não exista, o que indica uma coisa óbvia: o pensamento é primacial relativamente à matéria - o sentido é primordial ao mundo e o verbo é, pois, divino e é, de facto, primordial. Não podem existir regras de pensamento sem um sentido ou qualquer coisa que possa existir e esta conclusão não precisa de ser do domínio demonstrativo mas é, muito mais, do meditativo. Falar de regras de possibilidade que não existem parece-me uma contradição pois o domínio da possibilidade da existência existe. Explico melhor: não o que é possível mas a possibilidade - a possibilidade de existir algo existe; não pode não existir pois sabemos que existe algo. Quando nos perguntamos quando começou o mundo físico, estamos, então, a ser, de facto, infantis. Teremos assim de nos questionar, isso sim, quando começou a estrutura do real. Sim: a razão pré-existe ao mundo físico, o que é dizer - e em termos bíblicos - no princípio era o verbo. Recapitulando: as regras da verdade são anteriores à minha existência, do mundo e do universo físico e a verdade - que só pode ser de nível intelectual ou lógico porque universal - é, sim, independente da matéria/experiência ainda que esta última também seja do domínio da existência eterna. Todos os fenómenos da natureza, naturalmente, expressam proporções matemáticas, que por sua vez são válidas antes destas mesmas manifestações fenoménicas. Estas proporções matemáticas têm uma validade inteligível e que justificam o que chamamos de mundo físico. Antes do cosmos físico já há uma estrutura racional que faz parte da estrutura do real - ela existe - e que não depende do tempo na medida em que é eterna. O logos pré-existe à realidade e, repito, no princípio é o verbo. O mundo da razão não é, assim, espácio-temporal (ainda que também esteja no tempo e no espaço da física), o que significa que a estrutura do real não tem começo nem fim porque simplesmente existe e faz parte da substância. Existe e pronto. A estrutura racional está fora do tempo e por isso é eterna e então, a razão pré existe à realidade; o logos pré-existe à realdade: no princípio era o verbo. Estou com isto a fazer um juízo reflexivo ou meditativo. Fé, graça ou, e voltando a kant, juízo reflexivo teleológico, é nada mais que aquele juízo reflexivo ou supraracional - e já lá iremos continuar com a reflexão sobre isto do que é ser racional - ou dos conceitos determinados da ciência), que nos leva, de uma forma espontânea, a pensar no sentido do mundo, de um mundo que tem um plano, uma organização, um propósito e uma lei; que o mundo tem um sentido; e é, assim, aquele juízo que, apenas a título de exemplo, qualquer investigador ou cientista (ou qualquer um de nós), quando analisamos um fenómeno particular, certamente teremos de dizer: este fenómeno particular, que eu procuro regularizar, está enquadrado dentro de um mundo organizado. O juízo científico, racional, dos conceitos determinados, fenoménico, pressupõe, assim, o juízo reflexivo, também ele racional, ainda que de conceitos indeterminados e do domínio do númeno, da metafísica, da teleologia ou da finalidade divina o que é dizer, do essencial ou substancial: o que permanece enquanto estrutura verdadeira da realidade. Sim, não consigo "provar" isto mas consigo sentir isto e sei que isto resulta de uma meditação para quem a ela se quiser abrir. E isto não é, também, racionalidade? E se estamos a pensar e a sentir um sentido do mundo não teremos de pressupor um autor deste sentido, o que é dizer, Deus? Não teremos de pressupor algo de inteligível nas regras da lógica mas também nos fenómenos da física? Numa tentativa de síntese final – e já no oitavo aspecto – digo que conhecer representa, no seu essencial, relacionarmos-nos racional e criticamente com uma tradição. É, de facto, na dialética entre raciocínio individual/reflexão na tradição que se estabelece todo o processo da Verdade. Reconhecer o que a tradição tem de meritório, de valor e de critério de verdade, ou seja, tudo aquilo que, mesmo criado pelos homens - como é o caso das obras de arte -, pelo facto de parecerem pertencer a uma dimensão superior e ulterior ganham autonomia relativamente aos seus criadores. Estes são limitados, mas não a beleza que sentimos ser ilimitada (digo ilimitada pois parece transpor as barreiras do tempo) das suas grandes obras. Obras que são sentidas pelos humanos. Perduram no tempo e que só são belas por nos lembrarem que também nós podemos ser ilimitados numa outra dimensão (e na medida em que procurarmos sempre abandonar a tendência para o mal também ela originária). Temos, assim, uma dimensão infinita. É esta dimensão infinita (não acaba, não diminui com o tempo e, pelo contrário, solidifica-se) que sentimos presente na Stabat Mater de Pergolesi, na BWV 1043 de Bach, no concerto para clarinete ou na Ave Verum Coorpus de Mozart, na nona sinfonia de Bethoveen, na Missa em B Menor de Bach (o minuto 38 é talvez o momento mais elevado da história da arte) - ou a Qui tollis peccata mundi - , na arrepiante e reveladora Hymn of the Cherubim de Tchaikovsky e em tantas outras obras escritas, musicais, performativas ou visuais. É isto que nos quer dizer Karl Popper quando nos fala do mundo três, o mundo das criações objectivas da mente humana como as expressões linguísticas, os registos perenes da realização humana e intelectual, as bibliotecas, os museus e os utensílios. No fundo, as criações humanas que só se desligam dos homens na medida em que, de alguma forma, sempre deles foram independentes enquanto meta-objetos que medeiam estes humanos e o divino; o temporal e o eterno, estando em nós mas sendo "divinos". Mediante o uso da razão e da fé, conhecer é, assim - e também – intuir empiricamente. Intuir sobre esta nossa maravilhosa tradição. Facilmente se vê e crê que não é possível a sobrevivência de uma ética – seja ela qual for – ou então a sobrevivência de um qualquer objeto que se quer artístico -, sem um critério absoluto, que este critério absoluto é único, transcendente, sagrado e é, categoricamente, Deus. Só isso explica a própria hermenêutica da fé, que ao contrário da historicista soube ver que a história de Cristo não teria a sua relevância se não fosse, de facto, sagrada; que as obras que envolvem a paixão de Cristo – é disso exemplo o mais recente filme realizado por Mel Gibson A Paixão de Cristo – não teria o mesmo impacto e sobretudo beleza se não se tratasse de uma história reveladora de um reino bem diferente dos falsos reinos humanos. O nono ponto serve para reflectirmos sobre um conceito que me tem ocupado durante alguma parte da minha vida, e que se prende com a noção de (ser) conservador. Quando escrevo que conhecer é intuir na e sobre a tradição, quero esclarecer alguns aspetos: - O primeiro, é o de que não se intui sobre o que quer que seja verdadeiro– parto assim deste princípio mesmo admitindo que há, de facto, vocações, elevadas inteligências e a graça santificante – sem um estudo que deve ser o maximamente aprofundado sobre a nossa história, a história das ideias políticas e religiosas, a história da arte e a história das ciências em geral. Mais do que isto, não é possível intuir o que quer que seja de verdade sem uma mínima reflexão do que tem sido a nossa vida e sobre a forma como vamos evoluindo intelectualmente e ganhando, assim, maturidade. Percebemos que a tradição é parte integrante do que somos e de que não é com rupturas universalistas e/ou lógicas de “homem novo” (individualismo) ou “sociedade nova e justa” (socialismo) que se apreende aquela que é a nossa humanidade. Pelo contrário, é respeitando ideias como mérito, esforço individual, ética absoluta hierarquia institucional, reformas sociais bem como a importância das instituições democráticas que foram testadas pelo tempo (por nos respeitarem e elevarem enquanto humanos) que compreendemos o que neste mesmo tempo foi alicerçando a nossa humanidade. Qualquer regime duradouro e estável só pode funcionar quando é suportado por tradições, e por tradições de corpo intermédio como a família, a igreja, as comunidades locais e as instituições sociais. - O segundo, e finalizo, prende-se com a intuição básica de que um conservador procura o eterno e não o efémero, tem um fascínio especial pelo que é clássico, pelo que atinge este estatuto. Ora, o clássico não é o que é velho, como alguns poderão considerar, mas é o que é eterno. Ser conservador implica, assim, ter algumas reservas sobre o coletivismo e as modas superficiais, o instintivo e, portanto, o não refletido, mas também contra o individualismo ou racionalismo político dogmático - contra as ideologias. Ser conservador é procurar, com humildade e prudência, “escutar” o tempo com respeito por este tempo e pelas tradições e objetos locais que o tempo consolidou enquanto boas tradições e bons objetos. É ter, também, a capacidade de ver, nestes bons objetos e boas tradições, aquele indício divino que os torna belos, verdadeiros porque eternos, verdadeiros porque divinos. Ser conservador implica, assim, a percepção de que a salvação não vem do capitalismo/liberalismo/materialismo, ou então do marxismo/materialismo, pois um conservador entende, tão simplesmente, que a salvação não vem da matéria mas sim do espírito. Não vem da economia mas sim da metafísica; não vem do conhecimento mas sim de um acontecimento: o acontecimento de Cristo. ________________________________________ [i] Aqui convém esclarecer a minha visão de ser humano enquanto aquele que é feito à imagem e semelhança de Deus. Nesse sentido, somos deiformes. Não sendo sobrenatural, a nossa natureza, ainda assim, participa na natureza divina. [ii] Aqui terei de excluir as actividades desportistas e a prática científica quotidiana pelo facto de não se constituírem como uma forma de arte - ainda que, como sabemos, admitam (em especial a ciência), um elevado grau de criatividade. [iii]Aquele que, numa de passagem a uma fase superior de abstração, universalidade. [iv] No meu entender uma das maiores referências intelectuais dos nossos dias. [v] Podia exemplificar, igualmente, com Mozart, mas também Beethoven ou Wagner, por ordem pessoal decrescente. [vi] Remeto para a nota número IV da página anterior. [vii] Ainda assim saliento o forte sentimento de comunidade e pertença como contributo importante dentro do pensamento Hegel. [viii] Passo a ligeireza de ter comparado o primeiro com O segundo. Martinho Moura

Fuck off

Aphex Twin é o músico a seguir a Bach. Neste vídeo podemos assistir não só ao que se está a fazer de melhor na multimédia, mas também àquele que é o músico mais criativo, genuíno e genial da actualidade. Claro que sim, e porque não... recomendo o 1:50:50. A verdade é também dita pelos poetas queiramos ou não... e eu questiono-me o que diz o poeta sobre o mundo na hora 1:50 http://nts.live/projects/aphex-twin

Fuck Off

O que de melhor se faz em Portugal e o melhor projeto de Adolfo Luxúria Canibal

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